《羅生門》－編劇的藝術

圖文網誌版 http://zassili.blogspot.tw/2016/11/blog-post.html _________________________________________________________________________ 　　「羅生門」作為新聞用語廣為人知，用於案情陷入膠著，一個事件，各自表述。該辭源自日本導演黑澤明的經典名作《羅生門》(Rashomon, 1950)。本片揉合日本文豪芥川龍之介的兩篇短篇小說〈羅生門〉與〈竹林中〉，這兩篇小說又是芥川改編古典文學《今昔物語集》。觀賞本片的樂趣之一，便是玩味三個版本差異，藉此體會創作者的意圖。 　　開始正文前先簡述電影《羅生門》劇情：破敗的羅生門底下，來了三位避雨人：樵夫、僧人與流浪漢。樵夫作為說故事的人，講述剛發生的強盜殺人案，依次敘述強盜(多襄丸)、妻子(真砂)、死去的武士(金澤武弘)的供詞，但三人證詞除了事件的結果相同(武士死亡、婦女受辱)，案件的發展卻產生極大歧異；他們各自挑選對自己有利的說法，將事件的罪惡轉嫁給他人。按出場次序，最後登場的死者(依附在靈媒身上)似乎最為可信。但原本的敘事者—樵夫卻提供新的說法，戳破三者的謊言。故事結束後，羅生門的一角傳來嬰兒哭聲，流浪漢此時奪走包裹棄嬰的外衣，揚長而去。最終樵夫決心領養這個孤兒，結束本片。 　　先從《今昔物語集》講起。本書為平安時代(794-1192)編纂的故事集，〈羅生門〉與〈竹林中〉原題為〈羅城門登上層見死人盜人〉(以下簡稱〈羅城門〉)、〈具妻行丹波國男於大江山被縛〉(以下簡稱〈具妻行〉)。〈羅城門〉描述一個盜匪在羅城門稍作歇息，卻發現城門樓上一個老婦正在拔死人頭髮。原來老婦是死者家僕，主人死後想斷其髮變現。強盜得知緣由後便搶走了老婦的衣服和死人頭髮。〈具妻行〉中，一對夫婦在旅途遇上了腰掛寶刀的健壯男子，男子以寶刀換取了丈夫配戴的弓箭。贏得丈夫的信任後，男子遂彎弓搭箭，脅迫二人。性侵女子得逞後，盜賊不取財物，只騎走了男人的馬匹。夫婦兩人性命無傷，妻子抱怨丈夫貪圖寶刀，連防身的弓箭都被騙走。〈羅城門〉與〈具妻行〉並沒有「懸案」要素，僅有單純的道德勸誡：行惡者亦遭惡報、莫貪小利而損己身。 　　芥川龍之介的版本則有趣多了。〈羅生門〉大綱不變，背景則改為災病頻仍的平安京。人物身分有所變化：盜賊改為剛失業的僕役，正考慮是否轉行做無本生意，但無法下定決心。女屍與老太婆並無主僕關係，該女生前反倒是賣黑心食品、盜取死人衣物的惡人，只差沒有賣牛奶和解散味全龍。添增亂世背景讓三人的行惡有了基礎，最重要的僕役的心理變化：處在善惡界線的僕役，抓到了老嫗竊取死人財物，激起了道德勇氣，但老太婆以「艱難世道中取惡人財物不為大惡」，試圖為自己開脫，反倒壓垮了僕役的良知，讓他決心成為利己主義者。如此，羅生門的兩人一屍變成了為惡者的循環練。〈竹林中〉則類同電影，但無樵夫觀點作結，使本篇的謎團更不可解。 　　現在談談電影的起源。《羅生門》是編劇橋本忍的處女作，他與黑澤明數度合作(共同編劇)，留下經典之作如：《生之慾》(1952)、《七武士》(1954)、《蜘蛛巢城》(1957)等。橋本忍在創作《羅生門》劇本前，選定芥川龍之介的小說作為取材對象，初步挑選的原作有〈竹林中〉、〈羅生門〉、〈強盜〉、〈地獄變〉、〈山藥粥〉等作；最終選定〈竹林中〉，依此改編的劇本命名為《雌雄》。原作並非傳統的敘事小說，是由樵夫、僧人、捕快、死者岳母、多襄丸、妻子、亡靈等七人供詞所組成，除妻子是在寺院懺悔說出供詞，餘者皆在法庭訴說。前四者帶出案發現場的發現、逮捕罪犯與青年夫婦的側寫，並無矛盾處。但後三者的供詞卻彼此相異，全篇小說結束於亡靈自白，作者並未提供任何解答。小說以供詞組成，卻無任何「官方(作者)視野」，這是芥川為讀者保留的特等席－讀者在閱讀這篇小說時，除了釐清案情外，也審視人性的醜惡。為了符合電影形式，橋本忍去除了多元視角，捨棄了樵夫、僧人等段落，平鋪直敘案件的前因，將火力集中於三者供詞的呈現。也因此故，芥川原作中營造的疏離冷漠視角被大幅降低，觀眾從冷漠的旁觀者、靜靜評價人間醜陋的偽全知者，轉為場看一女兩男的情仇的看戲人。 　　黑澤明決定採用《雌雄》，但提出劇本需要擴大篇幅以符合電影長度。當時橋本忍隨口一答：「那就加上〈羅生門〉吧。」依橋本忍的說法，〈羅生門〉與〈竹林中〉並無連結處，勉強黏合的結果只會造成劇本失焦，並露出強作拼合的破綻。且《雌雄》主旨在男女衝突，若要延長劇情篇幅，只能從青年夫婦著手，這又與〈羅生門〉毫無關聯。橋本忍自我反省為何隨口說出添加〈羅生門〉，是因做為菜鳥編劇，為了不被黑澤明的導演氣勢壓下，選了芥川傑作〈羅生門〉作為對抗。這是編劇的自我解讀。但李不才讀完芥川小說後，發現「羅生門」、「多襄丸」二詞亦出現在芥川小說〈強盜〉，這也是橋本忍原本預選的小說之一。 　　〈強盜〉描寫一夥以女賊(金沙)為首的盜匪(其中一名盜匪名為多襄丸，但無關重要)，以羅生門為據點，計畫搶劫官家。團夥中有兩兄弟(太郎、次郎)與女匪有曖昧關係，兩人戀慕女匪帶來的肉慾快感又賤棄她的人格，卻又深陷其中無法自拔，甚至動心殺害手足獨佔女匪。女匪遊走兩方，一方面安撫哥哥，另一方面勸說弟弟殺害親兄弟。做案當日，盜賊團遭受嚴重打擊，原來女匪早已告知官家，意圖殲滅盜賊團，好洗白自身。因妒反目的兄弟檔，便在生死交關中找回手足情，聯手逃出。回到賊窩，兩人殺死女匪從此消失無蹤。 　　與〈羅生門〉類同，〈強盜〉體現了人於善惡之間的選擇其實充滿的機遇與偶然，所謂信念不過是未被考驗，只等待一個好藉口便足以讓人走入歧途。書中太郎原是衙役，獄中任職時認識女匪金沙，並結下情誼。待其團夥劫獄，次郎便私縱女囚。弟弟次郎因竊盜案入獄，金沙便勸太郎劫獄。為了弟弟，以及不要讓金沙小看，太郎參與劫獄，途中殺死了阻擋的衙役。此時哥哥未全然墮入惡途，但一方面因為貪圖女匪的美色，另一方面女匪出言相激，瓦解了他的信念。 　 　　芥川筆下，破敗的羅生門是罪惡淵集之地，這個曾經繁華的京城門樓，成了棄屍地、強盜窩。人們在此為惡、或墮入惡途。諷刺的是，唯一保有良知的人，卻是弱智的女僕阿儂。阿儂是女匪的家僕，懷有身孕，卻連孩子的爸爸是誰也不知道。每當遭受女匪與其家人虐待，阿儂便會躲在城樓，有時哀戚自憐，有時又陷入美好幻想，希望能與次郎廝守。當盜賊團襲擊官家，阿儂又到城樓遠眺，卻在此時生下孩子。盜賊團遇襲散夥後，她便獨立扶養孩子成人。自「二男一女的情慾衝突」、「羅生門的新生兒」，便能理解橋本忍選擇〈羅生門〉拓展劇本並不只是為了與導演對抗，而是其中失落了〈強盜〉一節。 　　橋本忍幾度苦思仍無法連結〈竹林中〉與〈羅生門〉，最終黑澤明提出了自己的版本，也就是我們現在看到的《羅生門》版本：以〈羅生門〉作為電影的「序」與「結」，讓〈竹林中〉次要角色樵夫成為主要的敘述者。而〈羅生門〉原本的奪衣情節則做為本片結尾的反襯：事件的聽眾－流浪漢－選擇作惡，奪去了棄嬰的衣物。而原本對人性失去信心的敘事者樵夫，決定領養棄嬰，讓原本灰暗的故事有了較為光明的結尾。 　　黑澤明為《羅生門》添增原作所無的樵夫解謎橋段，削弱原作的虛無感，卻也添增了故事的寫實性。樵夫供詞根據三位主角所言「反面推論」而來。多襄丸自知必死，只想保存盜賊豪氣；妻子將自己塑造為忠貞的不幸女人；武士則一幅無辜樣。證詞的差距，原自三者的說謊動機。如此，我們將動機作為事實的反面，反推回去可以得知：看似勇猛豪放的盜賊，實則怯懦；妻子對丈夫毫無感情，且見異思遷；丈夫誇大妻子的的醜惡，甚至不惜美化盜匪，讓自己成為唯一的受害人。但別忘了，事件的起因是丈夫貪財上當。「反面推論」的總結便是黑澤明創造的樵夫供詞：女子挑撥兩人相殺，並以勝者為夫。丈夫無意為失貞的妻子拚死，盜賊也怯懦避戰。見此僵局妻子便發狂譏刺二人，為了保存最後一點男性氣概，兩人只好無奈對戰，卻打的醜陋難堪。多襄丸殺死丈夫後，轉向追殺妻子，卻軟腳跌倒，讓妻子逃出生天。 　　從《羅生門》的劇本構成，可以看出黑澤明不只是偉大的導演，同時也是出色的編劇。橋本忍原先擔心的劇本斷裂問題，黑澤明施以巧手一一黏合。樵夫與僧人從命案的證詞提供者，轉為身兼敘事者，夾敘夾議，讓觀眾的情感與視野有所依歸。也因此，劇末的流浪漢奪衣事件，更能激起我們的憤慨—聽完樵夫的陳述後，我們與劇中人物同處善惡的交界處，再往前一步便是道德懷疑論。此時，敘事者/樵夫另一個身分被流浪漢揭露—原來他也是利己的說謊者；案件的關鍵證物、妻子攜帶的短刀是他貪財盜走。樵夫逃避在公堂作證，便是害怕被追問短刀下落。遭受流浪漢的奚落後，我們與劇中人的幻滅感又更推前一步，所幸，樵夫決定領養棄嬰，救贖了自身與觀影者。 　　黑澤明的電影創作，從不乏人性懷疑論，如《生之慾》、《蜘蛛巢城》、《天國與地獄》、《亂》等作。《生之慾》中，渡邊課長拚死留下了公園造福鄉里，但他的追思會上只見政客的收割分贓；《天國與地獄》中匪徒殺人、綁票，遭捕後卻毫無悔意，甚至譏諷受害人在資本社會中賺大錢，過著光鮮亮麗的生活，而他這個無產者只能生活在社會底層。這些角色或壞事做盡、或無辜受難、或者堅持有所作為，不論選擇為何，其中始終有著黑澤明的諷刺筆調—人性懷疑論是不可打破的，我們只能從能有限範圍中，選擇「自身的處世之道」。也因此，觀看《羅生門》時，保持超然的喜劇觀影態度，或許也是貼近導演的途徑。 ________________________________________________________________________ 參考書目： 《芥川龍之介全集》，芥川龍之介，濟南：山東文藝出版社 《複眼的影像－我與黑澤明》，橋本忍，北京：中信出版社 《等雲到》，野上照代，台北：遊目族