春开见花 ——观电影《禅》有感

     《禅》讲的是日本曹洞宗的祖师道元法师的故事。道元入宋取法，得汉地禅法之精髓后弘法于日本。这部电影对道元法师的生平刻画得不是很多，重点在于对佛理的阐释以及寺院生活的展示。
     在影片一开始，道元法师的母亲去世的时候，母亲说到人死后去极乐净土，小道元说：“只有死后才能登上极乐净土实在是毫无意义。”这也是道元一以贯之的理念——要在人世间寻求解脱。可是这个世界纷争竞起，痛苦不断，在这个世界中，当真能找到所谓的净土吗？在影片后半部分道元法师与内心充满痛苦的将军的对话中，我们看到了对这一问题的解答。将军认为自己被冤魂缠身，问道元法师那些冤魂该如何驱赶，，道元法师说：“那些冤魂是驱赶不了的，而要普度它们。普度就是接受。冤魂的痛苦、悲伤、怨恨，其实就是他自己心中的痛苦、悲伤和怨恨，要将这些苦恼全盘接受。不过，若不舍弃自身的全部，便无法做到接受，也无法消却苦恼。”
       接受。没错，就是“接受”二字。正如庄子“用心若镜”的境界，“不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。来就来了，走就走了，不迎接也不挽留，让自己的心就像一面镜子一样，只是如实地应照万物，但不随万物而转，这样也就不会为万物所伤。看起来是很朴素的道理，要能做到却是一件很难的事情。影片中的女子抱着自己的将死的婴儿让大师救命，大师让女子问村里尚未有亲人去世的家庭要一粒豆，如此便可拯救她的婴儿，但走遍村落，没找到一户这样的人家。看似荒诞，但却是大师在让女子接受“人死是一件很平常的事情”这一个道理。
      “春开见花，子规鸣夏，月当秋夜，隆冬茫茫雪送寒”，当道元大师被问到什么是禅的时候，他如是回答。可是这不就是世间的常态吗？春天花开，夏天虫鸣鸟叫，秋夜明月当空，严冬白雪皑皑，如此平凡的道理，谁会不知道呢？还要我们苦苦追寻吗？可是身处其中的我们，当真知道这些道理吗？我们当真知道什么是事物最真实的姿态吗？如果真的知道什么是真实，我们又何来各种妄想计度庸人自扰？
       其实这个世界是什么样它就是那个样子，并不因谁而改变，妄想均源自于我们每一个人自己的内心，我们总是带着自己的偏见去认识世界，于是我们活在自己的观念所建构的这个世界中，我们也便无法看到真实的世界到底是什么样的。坐禅的意义便在于此。禅要我们剥落自己的观念，如实地去认识这个世界，如实地去认识生老病死，如实地去认识爱别离、怨憎会与求不得。如实认识便会发现这些所谓的苦难就是这个世界本身的模样，我们无论如何也是无法改变的，既无法改变，我们要做的就是直面它，接受它。道元法师对生死的态度：“生时，以生为贵；灭时，但愿灭去”也是对这一理念的实践，生死不由我，但我可以在生时如夏花之绚烂，死时静静离去。
      佛法的根本在断除烦恼，禅亦如此。有人或许会说，我活在自己观念的世界中挺开心快乐的啊，认识世界的时候必然是带着自己的观念去认识的，那个真实的世界必然是无法达到的，那我何必去管那个真实的世界是怎样的呢？ 自己快乐就好，真真假假何必那么在意。其实真的能达到这样的状态，也行啊，反正目的是没有烦恼，看起来洒脱，可说到底这不过是一种逃避的态度，这种逃避总有露馅的一天，毕竟我们不是一直生活在自己的观念所构想的世界中，在我们和现实世界交涉的时候，总会有和自己的观念不相符的时候，那时候又该怎么办呢？
       所以还是得回到禅这条坦途上来，在日常的柴米油盐中不断破除我执，没有了自己的执念，世界也便能如实地展现在我们面前。自我的执念又是什么呢？冬天下雪，这本是自然而然的事情，我们却因为寒冷抱怨天气，甚至气恼，这就是执念；人的生命是脆弱的，会因为各种各样的原因而丧失，这本是自然而然的事情，我们却将此视为不应该发生的事情，于是无法接受悲痛不已，这也是执念；痛苦的时候就痛苦好了，痛苦也是自然而然的事情，我们却因自然而然的痛苦变得更痛苦不堪，这也是执念；善恶本是一体两面的东西，因为善恶皆来自一心，源自我们自己的价值判断，可是我们却喜善恶恶，遇到善就欣喜，遇到恶就愤怒、颓废，甚至自暴自弃，这也是一种执念。说到这里有人或许会说，无善无恶岂不是会造成道德的混乱？世界本身的确是无善无恶的，但我们目前还很难做到超越善恶二元对立去生活，那我们又该如何面对所谓的恶呢？星云大师的态度我觉得是很睿智的，他说，既然恶注定是消灭不了的，因为善恶是同一个东西，那就不要去管它了，我们负责弘扬善就好了。看到禅学大师如此积极阳光的态度，还会有人说佛教消极吗？
       佛说八苦，但八苦不是我们拒斥世间、拒斥生命的理由，相反，是要让我们在无常中更懂得珍惜，更努力去爱。