宗教震撼

《圣经》这本书有很多种读法。宗教徒把它当成绝对的真理，对于书中的一些矛盾之处（在一些人看来是矛盾的）不厌其烦地做着解释工作。其实如果抛开宗教的成见，《圣经》也是一部启迪智慧的书籍。比如说，《创世纪》中亚当和夏娃吃了分别善恶树的果子，从此有了智慧跟罪恶，被神所不喜悦的故事，就与老子的“天下皆知美之为美，斯恶矣，皆知善之为善，斯不善矣。”异曲同工；亚当和夏娃生了该隐，是种地的，又生了亚伯，是牧羊的，说明了农耕文明可能出现在游牧文明之前；挪亚方舟的故事，说明了人类古代时期可能遭遇过大洪水（中国也有大禹治水的传说）。

《埃及王子》给我的震撼是其它任何电影所没有的。这种震撼来自于宗教的美。任何宏大的场面，壮观的景象，在这幅神学画卷面前都黯然失色。中国古代也有宗教，但是程度远远无法和以色列的宗教相比。《圣经》我之前读过一些，并不是很了解，只感到一些平面的道德教训。但是电影却把这种宗教生活展现了出来: 原来世界上有这样的一群人，在神的笼罩下生活，虔诚地信仰上帝，每日祈祷祝愿，硫磺的火从天上将降下，审判降临世间，烧尽地面上的一切罪恶。人因信得救，走到了“流奶与蜜之地”。这种世界观给了我前所未有的冲击。

但网上的好多评价却不以为然，指责神以暴制暴。或者侵犯人权。我觉得这种指责有一部分道理，但是犯了一个错误，就是没有把事件放到历史和宗教背景里去看。我们是带着现代的价值观去看人类早期的历史，用人的眼光去评判神。有人跟我说，耶和华造了人，原本是爱他的，但是人类充满罪恶，做尽了伤天害理的事情，亚当和夏娃吃了果子，被神赶出了伊甸园；他们的孩子继续作恶，该隐杀了他的兄弟亚伯，以至于不得和神见面；挪亚时期罪恶遍地，神便降下灾祸，毁灭除挪亚一家之外的所有的人。神对人的毁灭，是关于人类命运的问题，是“To Be or not to Be”的问题，而非以暴制暴，或者人权主权的问题。现代文艺喜欢描写充当救世主、审判他的人的人，这些人往往最终可笑地走向倒台，这些故事虽然合理，但是在我看来并没有对宗教构成打击，因为这些文艺描写的是人，而《圣经》所说的是神。摩西的时代谁也没有见过，这就给了人以自由想象和编造的空间。美国人拍电影，总喜欢在片子里宣扬他们的那一套价值观。异民族在银屏上french kiss，说着肥腻腻的美国英语，张口闭口freedom。摩西在影片里就说了好几次freedom，但是《圣经》里的摩西好像并没有说这个词，他只是执行神的意愿而已。

后来，神改变的他的方式，由灭人变成了救人。这种做法就是把他的爱子耶稣基督派往人间。耶稣用他的被钉十字架，以无罪之身负担人世间的苦难和罪恶，完成了对人的救赎。这是宗教的说法。

据说，古希腊的悲剧是: 剧中的每个人都没有做错，但最后的结果却是悲惨的。《埃及王子》也符合这一条件。摩西和法老从小一起长大，彼此有着深厚的感情，多年之后的重逢，法老还在为摩西开罪。可是，法老代表的是埃及的王权和奴隶制度，他要守护父王交给他的的基业，而摩西是受了神的呼召，前来带走他的人民。于是悲剧不可避免地发生了，天降十灾，法老最终屈服。有人会说，如果法老早就释放奴隶，事情就解决了。这种说法还是把二十一世纪的价值观加到古人的头上，人总是十分有限的，即使是摩西，他的举动也是在知道了自己是以色列人，经过了痛苦的挣扎，又受到了神召之后做出的。法老没有经历过这一切，身份又不相同，难免心地刚硬，不肯屈服。所以这个故事实际上是人的有限性所造成的悲剧。

摩西在做埃及王子的时候，他的眼神是少年轻狂、天真无邪的，到了后来，他手持神赐给他的杖时，已经是一个中年人，眼神里变成了承担，还有悲悯。摩西最初受到神的呼召时，是充满恐惧和怀疑的，但是他凭着信和勇气，以卑微的身份只身去见法老，向埃及的王权以及诸多（假）神开战，拯救他的人民脱离苦难，这是他的伟大之处。这部电影的精华，在主题曲《When You Believe》里面说得很清楚，我相信这样的一种说法，而不相信有些人所说的“摩西只是神的工具”。

这几天在家读《圣经》，看了《新约》的一些章节，《旧约》还没怎么看。有时在生活中会失落，找不到自己想要的东西。无论是人际关系，还是功名成就，似乎都不能满足自己的内心。可是如果要问我，我想要的东西是什么，我自己也答不上来。我们生在一个没有宗教信仰的地方，人不知该信什么，灵魂找不到自己的依靠。如果说人心中的空缺，真的只能用神来填补的话，那我们所走过的路，就留下了一个难以想象的空白。



2009．02．10