用出世之心入世

从逻辑上来讲，男主角最终的皈依本就是他的命运，庙里的孩子在自己对世界的一切没有任何观点和态度的时候受戒出家，他们本身的因果已经产生了，就像男主角最后的选择一样，正因为在年轻时常常警惕，常常“善护念”，所以在他入世之后，体会到了人世间的无明，体会到人的贪嗔痴，他会选择重新回归，这本就是修行之人的轨迹。

当一种哲学成为宗教之后，不可避免的事情即是宗教作为一种神学和信仰的价值剥夺了修行者的自我，修行本是修自己，在人世间陷入无明，苦于外物，受制于感情和欲望是执着，恪守戒律清规，对抗一切可能造成欲念和痛苦的想法也是另一种执着，三千大千世界，有八万四千法门，受戒出家作为一种修行的形式，已经偏离了释迦摩尼的初心，男主角正因为他控制不住自己的贪嗔痴，却误打误撞地领悟到了若是不入世，怎么能理解无明，怎么能理解世间的苦难，所以他借用释迦摩尼的经历质问上师，可已经落了修行因果的男主角，终究还是会回归自己的命运。

既然一切都不能执着，一切都不能通过空间和时间的概念来理解，所以说禅宗开始讲究禅机，讲究顿悟，就像《道德经》中的“道可道，非常道”一般，真理一说就错，以至于棒喝和各种牛头不对马嘴的偈子出现，从我们常人的逻辑来理解，这实在有点投机取巧，难以接受，可苦修又难以成为我们已经落了尘世因果的凡人的法门，我们很难剥离我们的爱，我们的欲求和拥有的东西，难道人一定就不能既要又要吗？

在我短暂的过去所造的业和因果，我没有办法说明，但是我大胆地假设，若是我们报以出世之心入世，也许最终也是陷入轮回，难以涅槃，但是我们能很大程度地寻找自我，放下许多执着与成见，去除掉许多没有必要的业，找到自己内心的净土。我们可以理解当下，感受当下，在生活中的每一刻，我们都可以修行，心静则不执着，平静而自如地做好眼下的事情。就像须菩提问释迦摩尼，怎么才能发愿静心呢？释迦摩尼说:“发愿静心就是发愿静心”，看似什么都没说，但禅机就在其中，与其每日拿着手串，口中念着阿弥陀佛，时不时去庙里上香拜佛求得升官发财功名利禄，心里杂乱不堪，不如在每一件小事上都去感受它，体会它，接纳它，放下它，每一个当下组成了我们人生的全部旅程，每一个当下都让我们更进一步地靠近彼岸，我们应该理解自己的苦，也应该理解世间之苦，众生之苦，与其抱着“人生而带有原罪”的负罪感交付出自我，不如尝试去寻找自我。

愿世人离苦得乐。