《十诫》八问

《十诫》八问

《十诫》看题目就吸引人，但是4个小时的时长有些吓人，拖延了很久才下决心开始看。1956年的电影结构都不一样，电影正片开始前还有只放音乐的序曲阶段，还有开场白，然后幕布拉开，开始放电影。电影公司、主演、制作人列表在前面。确实不一样！中间有中场休息时间，还是幕布拉起的画面加上音乐。接下来说内容。

故事内容来源于圣经，以色列人作为上帝的“嫡系”子民，在埃及世世代代400年为奴，负责修建城市、金字塔、狮身人面像、法老雕像等，以色列人受尽苦难，哭声终于感动上帝，派来一位deliverer投胎为以色列人婴儿，帮助他们挣脱束缚、找到自己的家园。有意思的是那个婴儿却在埃及王宫中长大，成为法老非常看重的王子，甚至很有希望成为未来的法老；而且那个Moses王子根本不知道自己是以色列人，更加不知道自己肩负那样一个看似不可能的使命。都说圣经的文学价值非常高，从这个故事设定就能看出来非常不一般！

看完之后我想起几个问题：1，为什么以色列人会被奴役400年？搜索到如下的回答，还算满意。

说法1：犹太人的祖先名字叫雅各（阿拉伯发音为叶尔孤白），雅各是以撒的儿子、亚伯拉罕(阿拉伯发音为易卜拉欣)的孙子，后来改名叫以色列，意思是“与神角力者”，而且因为他在和神搏斗的时候伤了腿筋，所以犹太人在宰杀动物时都要把腿筋挑出来丢弃。据传雅各生有12个儿子，由于约瑟的关系，在七个荒年的第二年迁移到埃及，受到当时统治埃及的西克索斯人建立的埃及第十五和十六王朝的优待（约公元前15世纪） ，居住在尼罗河下游，转变为农业民族。西克索人被努比亚人暴动赶出埃及后，以色列人的地位急剧下降，沦为埃及人的奴隶。

说法2：雅各的儿子约瑟被自己的兄弟卖到埃及后，由于约瑟始终与耶和华同在，从来不窃取神的荣耀，约瑟也是神所拣选和喜爱的人，神给他超常人的智慧，并有众多事上引领他。约瑟后来成了埃及国王的宰相，埃及将国内所有的事都交与约瑟管理。后来迦南地、埃及都出现了七年严重的旱灾，但由于约瑟听从神的启示，早已在七年丰收年时储存了大量的粮食。而他在迦南地的父亲雅各及十一年兄弟却没有粮食的储存，只好到埃及去购粮。在购粮时出现了约瑟和兄长们相认的感人场面。由于旱灾严重，约瑟将父亲雅各和兄弟及家属七十多人接到埃及避旱灾。这就是为什么以色列人会下埃及的原因。

他们全家族到了埃及后，由于埃及国王当时信任约瑟，因此雅各家族得到了埃及国王很好地招待和安置，全家族的人在埃及过得非常富足。以色列人在埃及也“生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地"。(出埃及记1：7)信任约瑟的国王死后，”有不认识约瑟的新王起来，治理埃及。“”对他的百姓说：‘看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛。来吧！我们不如用苦巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就连合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。’于是埃及人派督工的辖制他们，加重担苦害他们。“（出埃及记1：8-11）这样，以色列人就开始成为埃及人的奴隶。

2，为什么以色列人为奴400年之后上帝才决定出手帮助他们？解释如下：

其实，我们仔细研读《圣经》，就会发现，上帝早在与亚伯拉罕立约时就已经确定以色列人要在埃及为奴四百年。”耶和华对亚伯兰说：‘你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他们四百年。’“（出埃及记15：13）“神说：‘他的后裔必寄居外邦，那里的人要叫他们作奴仆，苦待他们四百年。’”（使7：6）以色列人在埃及为奴四百年的事实恰好说明了上帝是守约的上帝，也是不变的上帝。

那么，为什么上帝要让自己的子民去埃及做奴隶呢？在《圣经》里，上帝并没有说明白他的意图，我们也很难揣测。但《圣经》说：”到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。“（出埃及记15：16）这似乎是说，迦南地当时住着别的民族，如亚摩利人，以色列人要拥有迦南地，就必须杀死或赶走其地上的人。但上帝认为亚摩利人的罪孽还没有满，他也不许以色列人消灭这些人。这样，以色列在迦南还没有立足之地，他们得先到埃及去，在埃及借居。在埃及借居虽然身为奴隶、也受埃及人苦待，但他们却在埃及繁衍，人数不断增加，四百年后竟然有两百多万人。当然，除此之外，可能还有其他的原因，例如雅各的儿子们并不敬畏神、而是远离神，他们犯杀人的罪（要杀死约瑟）、犯淫乱的罪（流便与他父亲的妾同寝）等，神要惩罚这些不敬畏他的人。

上帝有自己的权柄，他可以按自己的计划行事，虽然我们猜测不透上帝的旨意，但我们相信他的计划是美好的。正如《圣经》所说的：“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时，就要面对面了。我如今所知的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。”（林前13：12）

3，如果摩西如他的养母和爱人所愿，继承了埃及法老之位，然后解救以色列人不是更容易吗？也不会伤害到摩西的家人、亲人，为什么上帝让他走另外一条路？当然这是看电影的感觉，电影里摩西是很有可能成为新法老，历史上就未必这么简单了。

4，拉美西斯已经看到了以色列人的god如此厉害，居然还有胆撑下去直到自己的孩子也死了，然后不得不放摩西带着以色列人离开。然后突然又受了刺激，带兵去追杀，在上帝再次展示力量用火柱拦住军队、劈开大海让以色列人过海之后，还有胆让自己的战车进入被以色列人上帝劈开的大海里追杀，然后全部被海浪埋葬。这个设计有点过了，拉美西斯简直就成为了无脑莽夫。

5，以色列人走出埃及之后过得怎样？找到了满是milk和honey的应许之地了吗？

圣经记载，以色列人经过40年迁徙并征服迦南。在这个过程中，先是摩西老去，转由约书亚成为领路人。征服迦南后，约书亚也不在了。约书亚死后至统一王国形成这一段时期称为士师时期。以色列人初步完成对迦南的占领之后，在相当长的时期内，在各个支派所辖的地段内并不能完全驱赶或消灭剩余的迦南人，由混杂居住发展到互相同化，在宗教上互相影响。《士师记》第一章记录了足够说明这一情况的资料。如：“便雅悯没有赶出住耶路撒冷的耶布斯人，耶布斯人仍在耶路撒冷与便雅悯人同住”；“玛拿西没有赶出伯善和属伯善乡村的居民”；“以法莲没有赶出住基色的迦南人，于是迦南人仍住在基色，在以法莲中间”（《士师记》1：21，27，29）。此外还有西布伦、亚设、拿弗他利都没有赶出本区的迦南居民，并与他们混杂居住（《士师记》1：30～33）。再后，以色列人与本地迦南人发展到互相通婚并受迦南人异教的影响。圣经有如此的记载：“以色列住在迦南人……中间，娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并事奉他们的神（《士师记》3：5～6）。在这个时期内，以色列各支派之间各自为政，不能团结合作以对付周围异族势力的入侵，各支派部落出现各自的领袖，这些支派的领袖被称为“士师”。

士师秉政时期是以色列人建立统一的民族国家前的过渡时期。士师时期的士师只是某一个支派或多个支派所拥立的民间官长和军事首领，并不是全以色列支派所共认的领袖。在这段时期里，各支派间的组织相当松散，面对周围外敌和强悍非利士人的威胁和进攻，以色列人逐渐感悟团结一致，建立坚强组织的必要性。在与人侵敌人的战斗中，更体验到拥戴一个有智有勇的领袖进行统一指挥的优越性。这就是士师时期的多元统治必然要向统一国家单元统治过渡的基本原因。

统一王国时期，先有扫罗，然后有大卫和所罗门。 大卫在位四十年（约公元前1013～973），功业彪炳。登基伊始，首先采取的行动是从耶布斯人手里攻取耶路撒冷要塞，定为王国的首都。此举有多方面的意义：原来的希伯仑太偏于南疆，不适于作为联系南北的政治中心；其二为耶路撒冷虽在便雅悯境内，但一直为本上耶布斯人所占据，它不隶属于任何支派，今定为王国首都将有利于各支派的团结。此外，耶路撒冷战略地位险要，海拔810米，高出死海平面达1200米，其东、南、西三面都有峡谷，北面与北方高地相连，地势易守难攻，它具有成为全国政治、军事中心的优越条件。

以色列人的宿敌非利士人在大卫立国之初，曾利用局势未稳，企图进行颠覆。大卫在耶路撒冷西南的利乏音谷两次挫败非利士人（撒下5：17～25）。之后，大卫以隆重的仪式将耶和华约柜迎进耶路撒冷，并着手筹划建造耶和华圣殿，使耶路撒冷也成为全国的宗教中心。但由于四境尚未平伏，大卫还有繁重的征讨任务，建造圣殿的计划未能落实。他继续在军事上制服摩押、以东、亚玛力，北进亚兰，攻占大马色城，设立防营据点后，最后彻底击败亚扪和亚兰联军，击杀亚兰将军朔法，取得重大胜利。至此，大卫王国的疆域大大扩展，东面包括约但河东西，北至黎巴嫩山，延及叙利亚全境，西南降伏非利士人，延伸到埃及边界。大卫王朝全盛之时，统治的版图已接近当年族长亚伯拉罕所得的应许，即包括“从埃及河直到伯拉大河之地”（《创世记》15：18）。大卫在取得军事上的胜利之外，还进行国家机构和内政方面的建设，设立宰相、元帅、史官、书记、祭司长等等官职（撒下8：15～18；20：23）。

所罗门登基，继承了父亲大卫的广阔土地版图：东北到幼发拉底河，东南至亚喀巴湾，西南延至非利士、埃及边界。所罗门王野心勃勃，他的决策判断多有智慧与谋略。他大力加强统治的国家机器，在全国划分十二个行政区，增设各种官职，以便于行政统治和收取中央赋税。所罗门还加强首都耶路撒冷的防御建设，扩展耶路撒冷城墙，并在耶路撒冷之外建立米吉多、夏琐、基色等六座设防城邑。还修建积货城、车辆库、战马场等。至今在米吉多还发掘出所罗门时代的养马场，在亚喀巴湾北端的以旬迦别（今名埃拉特）今发现有所罗门时代的金属冶炼厂的遗址。所罗门时代，以埃拉特港为基地，发展海上贸易，他的贸易船队航行于红海、地中海，远达非洲、印度等地。

所罗门另一重要功业是建造圣殿与王宫。他完成了当年他父亲大卫未能完成的建殿大业，据载建造圣殿费时七年。《列王纪上》第6章和《历代志下》第3章详细记载建殿的经过与宏大的规模。此座圣殿后世称之为“第一圣殿”。此外，所罗门又以十三年的功夫，建造华丽的王宫和其它建筑群，包括法老女儿宫、利巴嫩林宫、圆柱长廊、宝座厅等。所罗门为以上工程的建设，与腓尼基的推罗王订立施工合同，由推罗、西顿人供应建筑材料和施工人员，为此所罗门将亚设地的二十座城邑作为代价付给推罗王（《王上》9：11～13）。

所罗门王发展和邻近国家的友好交往关系，他与埃及法老结亲并使四方邻国慕名前来拜谒、访问。如素来闻名的示巴女王（在阿拉伯半岛最南端，今也门国）也率大批官员前来访问。所罗门宫室的华美与所罗门王智慧的问答，使女王“诧异得神不守舍”（《卫上》10：5）并至今留下了一段段关于女王和所罗门的美丽传说。

所罗门王统治的四十年，在政治、经济、外交各方面的成就，比父亲大卫在位时期有更进一步的发展。大卫和所罗门统治时期可以说是以色列民族统一王国存在年代中无可比拟的黄金时代。

希伯来民族史的分国时期指从所罗门王死后，统一王国分裂为南北两国，北国以色列于公元前722年亡于亚述，南国犹大于公元前586年亡于新巴比伦这一段长达三百五十年的历史（约公元前933～586年）。

公元前十世纪开始的南北分国时期里，从以利亚、以利沙两位先知，以至公元前八世纪留有书卷的四位著名先知，他们最大的贡献都在于确立了独尊耶和华一神的信仰，坚决毫不妥协地与异族神的崇拜与习俗进行不调和的斗争，并进而昭示这位独一神所有的重要属性，这位独一上帝不是早期所表现的是复仇、惩罚、嫉妒的神，而是满有慈爱、怜悯、良善、信实、公义、和平的神。具有这些基本属性的神，他对世人的行为与伦理道德的要求也自然是这些属性的体现，就是回到弥迦先知所综合的结论上来，即应当“行公义、好怜悯、存谦卑的心，与你的上帝同行”（《弥迦书》6：8）。

公元前586年，南国犹大亡于新巴比伦，耶路撒冷城、所罗门圣殿被毁，国中的精华与上层人士被掳去巴比伦异邦，进入巴比伦囚虏时期，这个时期持续近半个世纪。公元前538年，波斯古列王（Cyrus元前590～529年，亦称居鲁士王）兴起，释放犹大被掳的人归回巴勒斯坦。公元前586～538年，这一段时间称为被掳时期。

再然后，波斯帝国、希腊帝国、托勒密王朝、塞琉古王朝、罗马帝国。 犹太人反抗罗马统治的多次起义，尤其是公元70年和135年的最后两次大起义，历史上称之为“犹太战争”。在这两次犹太战争和历次的起义中，犹太人至少被屠杀一百五十万人以上。剩余幸存的犹太人被迫逃出巴勒斯坦而向世界各地流散。犹太人结束从祖先开始的在巴勒斯坦约一千三、四百年的历史，从而又进入另一个长达一千八、九百年的民族大流散的时期。

试回顾一下犹太民族所经历的亡国。被掳与流散的简单过程：公元前722年，北国以色列亡于亚述帝国萨尔贡王（圣经名：撒珥根）年代，北国居民被掳去亚述各地，被化整为零，日久为异族所同化，造成其民族历史上的“丢失的十个支派”。公元前586年，南国犹大亡于新巴比伦王尼布甲尼撒手下，南国居民先后被掳去巴比伦，另一部份则逃亡到埃及阿斯旺地区。被掳到巴比伦的众民，在异乡度过了半个世纪的艰辛岁月。到公元前538年，波斯居鲁士王（圣经名：古列王）宣布释放被掳之民回归故土，重建耶路撒冷圣殿。当时能以回归巴勒斯坦的，只能是犹太人中的一部份，另一部份已流散定居于外乡。以后经历波斯、希腊、罗马三帝国统治的漫长岁月，犹太人也必然扩大迁移在上述帝国统治下的其它地区。“犹太战争”以后，罗马人彻底驱逐犹太人出圣城耶路撒冷。从此，犹太人就开始了更大规模、更大范围向全世界各地流散的漫长过程，“流散犹太人”——英语专称Diaspora所指的就是在各个历史时期中散居在巴勒斯坦本土之外的所有犹太人的总称。

6，走出埃及这件事有多少是真实的？

https://www.pinlue.com/article/2019/08/0223/019441540715.html

7，以色列人现在信仰什么？

以色列主要信仰犹太教。

依据以色列人口统计处的调查，有76.1%的以色列人信仰犹太教、16.2%是基督教、2.1%是伊斯兰教、1.6%是德鲁兹派、3.9%其他信仰。

以色列是世界主要宗教犹太教、伊斯兰教和基督教的发源地。犹太人远祖是古代闪米特人的分支希伯来人。起源于约4000年前的美索不达米亚。

犹太教是世界三大一神信仰中，最早而且最古老的宗教，也是犹太民族的生活方式及信仰。犹太教的主要诫命与教义，来自托拉，即圣经的前五卷书。

犹太教最重要的教义，在于只有一位神，即无形并且永恒的上帝。他愿所有的人，行公义，好怜悯，因为上帝按照他的形象造人，所以人都应该有尊严且受到尊敬地对待。

8，犹太教和基督教的区别：

作者：Loony Luna 链接：https://www.zhihu.com/question/40289950/answer/187432816 来源：知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权，非商业转载请注明出处。

基督教和犹太教早期的信众都是犹太人，耶稣也是犹太人，耶稣的十二个门徒也是犹太人，这一点都不奇怪，因为基督教脱胎于犹太教。

要了解犹太教和基督教的区别，就要回顾犹太教的历史。

犹太人的历史是一部残酷的，受尽压迫的历史，除了短暂的建国一个世纪的和平时期，他们先后被地中海地区多个强大的民族征服并且奴役，犹太民族强烈地希望被解放，从这种屈辱中恢复民族的光荣，由此在犹太教内部产生了“弥赛亚运动”，公元三世纪后在塞琉西和罗马帝国统治期间，这种预言流传愈来愈广，内容是上帝将派弥赛亚作为他在人间的使者，带领犹太人进入没有苦难的千禧年。（“弥赛亚运动”归根结底出自于犹太民族解放的需求，由此我们可以看出犹太教的民族性而不是普世性。）

与此同时，犹太教在发展的过程中产生了分歧，并且有了多种分支，比如说代表祭司和贵族的是Sadducess（撒都该派），代表中产阶级和知识分子（和现代意义上的知识分子不同，是宗教方面的精英）的是Pharisees（法利赛派），代表农民和牧民的是Essenes（虔敬派），代表激进思想的是Zealots（热诚实者）等等，

多种教派分支中的一个率先发现了加利利的拿撒勒人耶稣，把他认作“弥赛亚”，并且在和正统顽固派（主要是法利赛派）的争斗中逐步脱离了犹太教，形成了早期的基督教雏形。

我们得到结论：犹太教的“弥赛亚”和基督教的“耶稣”是同一人。

但为什么犹太教不承认耶稣就是“弥赛亚”？

这要回到刚刚提到的“弥赛亚运动”，犹太教相信“弥赛亚”会结束民族被奴役的现状，带领他们进入上帝在人间的幸福之国，进入没有苦难的“千禧年”，但耶稣和他的支持者们显然没有做到这一点，并且他们声称，上帝的国从人间消失了，人们想要进入他的唯一途径只能是在死后凭借德行灵魂进入天国，或者说，上帝的国存在于人们的心中。“弥赛亚”并没有使民族希望成为现实，而只是对教义做出了积极的发展，使它超脱了民族的狭隘思想。

耶稣成年后和他的信徒们更加广泛的传教引起了犹太教正统法利赛派的不满，它们认为耶稣传达的教义不符合犹太教本身的律法，而对于罗马的统治者来说，耶稣和他的信徒是一群有潜在威胁的社会革命者和动乱分子，因此最终的结果是法利赛人联合罗马帝国上层，将耶稣钉死在了十字架上。

三日之后耶稣复活，并吩咐门徒们向远方传达上帝的福音，从此基督教的影响超出了犹太教，后来又逐步超越了罗马帝国的国界，成为了一种普世性的宗教。

说法2：

作者：戎野健一郎 链接：https://www.zhihu.com/question/40289950/answer/1418946331 来源：知乎 著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权，非商业转载请注明出处。

首先 犹太教信仰的和基督教信仰的起源都是一样的，都信仰上帝，只是基督教认为耶稣的降临是新时代的到来，于是开始创作《新约》，传播福音。而犹太教却认为耶稣是个疯子，弥赛亚的新时代不曾降临，始终保持着《旧约》与古老的传统。如果想要真正认清楚基督教与犹太教的辩证关系，可以从两个角度进行分析。

基督教角度：早期的基督教徒并不认为自己是一个新的宗教，他们只是觉得自己作为犹太人已经见证了弥赛亚（也就是耶稣）时代的到来，而犹太教徒也就是自己的同胞只是没有相信弥赛亚的来临。因此基督教规劝犹太教徒加入基督教，希望能够让自己的同胞成为更优秀的犹太人。同时他们慷慨的将外邦人纳入基督教，与他们分享属于犹太人的上帝的期许，这样才能达到旧约所说的“万国万邦归锡安”。

犹太教视角：他们也不认为基督教是个新的宗教，因为他们信仰旧约以及同一上帝。他们认为基督教是犹太教内部的异端宗教，他们不停的“诱惑”好的犹太人加入基督教，同时他上帝子民变为罗马皇帝的臣民，他们没有坚持传统，这激起了犹太人的民族主义与爱国主义，他们开始反对基督教。就如《新约》记载的很多，犹太教开始袭击基督教人。甚至连圣徒保罗都曾在多林加被攻击，多亏了罗马官方的保护，基督教迅速发展。

力量转化：基督教积极迎合希腊化的时代，成为了罗马民间的主要宗教，人数的激增使得犹太教与基督教强弱势力发生转化，这时就不再是犹太教反对基督教那么简单了，力量弱了必然就要被攻击，所以基督教也就与犹太教始终是不合的。