命运的变数在于自己的心

“我会在20岁时死去，是不是说，我生来就带有罪行？”

“我侍奉真主如此虔诚，真主会给予我祝福吗？”

“我的虔诚，是因为我仅仅想要赎罪吗？”

穆扎米尔从来没有想过改变，因为在他所在的地方——一个渺小的偏僻的贫穷的村子里，与开罗、巴黎、南非、柏林隔绝，与科学、法律、科技疏离，这里的孩子们不学数学，他们只需要去背诵古兰经，向神灵祷告并且祈求神灵的恩赐罢了。

“竞赛富庶，已使你们疏忽，直到你们去游坟地，你们将来就知道了，真的，你们将来就知道了，真的，假如你们有真知灼见，你们必定看到火狱。”

人类惧怕神，是惧怕神的惩罚；可是人类再如何去向神祈祷，都无法躲开神的惩罚——这就是宿命，不可更改的宿命。

那么，所有的祈祷又有什么意义呢？

那么，干净的纸，为什么比不过沾有墨迹的纸更洁白呢？

那么，为什么不信仰神灵的人，也可以同样平安喜乐呢？

苏莱曼叔叔常饮酒，在村里名声不好。可是他能弹吉他，会拍照，看过电影，游历过开罗、巴黎、南非、柏林，还会数学。虽然他常常喝着难喝的酒，可是他并没有受到神的惩罚。

他对穆扎米尔说：“我是你的话，我就沿着尼罗河走，它从这里流往埃及，然后汇进地中海到达欧洲。”

“如果我是你的话，如果有人过来对我说，你将会在20岁的时候死去，我发誓我会像个国王一样坐着，我会让大家帮我做所有事，食物、酒，女人，我会让他们把哈诺玛嫁给我，等到我20岁的时候，就跟他们吐吐舌头。”

穆扎米尔心里是有几分相信苏莱曼的。

他俯身贴在父亲的胸口，听着他起伏的胸膛，然后突然惊醒：这是他第一次见到自己的父亲。神明让他缺失了完整的生命，他的过去二十年囚禁在没有父爱的时光里。在那之前他把苏莱曼叔叔当做他的父亲，他缺席的父爱在苏莱曼的教导中得到了一丝补偿。

穆扎米尔对苏莱曼说：“我父亲回来了，这是我第一次见他。”苏莱曼告诉他的是：“欢迎回来。”可是后面便用分小麦的问题来告诉他，这个人不值得去爱，因为人不应该因为身份去区别对待，而是要看他是一个什么样的人。

穆扎米尔意识到父亲并不爱他，哪怕他虔诚地向神明祷告。

穆扎米尔一直过着清苦的生活，被禁锢在诅咒中每日哀伤。爱他的母亲没精打采地安排着他“注定悲哀”的命运，为他准备后事，爱他的娜依玛嫁给了她不爱的男人，他爱的父亲在他重要的青春里缺席……

他终于扎进了尼罗河，向荒谬的命运发泄。他本该不害怕的，他不该拒绝娜依玛的请求，他不该不去为娜依玛争取。可是他做了什么呢？他只是问娜依玛：“你为什么要把自己囚禁在我这里？”

他终于意识到，他也该问问自己：“你为什么要把我囚禁在神明那里？”

他以为不爱他的父亲，还是在尼罗河畔救了他。他以为爱他的神明，却指使他的信徒要埋葬他。他终于打算要破除神明的禁忌，听从苏莱曼叔叔的话，去做一些错误的事情。

这才是合理的——他犯了罪，所以受罚，而不该是他无罪，却受罚。

可是这个世界的运行逻辑，就是合理的荒谬。他犯了“罪”，却从此重生。

既然如此，那么，所有的祈祷又有什么意义呢？还不如真的去改变自己呢。

习惯悲伤的母亲

总的来说，这篇影片对于固守宗教而拒绝进步的思想做出了一定的批判。

影片的最后有这样的话：“献给苏丹革命的受害者们。”

而苏莱曼也有这样的台词：“我曾经四处旅行，给街上的行人拍照，支持政府的人，反对政府的人，战争，党派，喀士穆女孩们，还有欧洲女孩们。”

多多少少，穆扎米尔也是关于苏丹以及非洲的一个影射。

这是一个变革的时代，迟钝的非洲终于在战争的打击下缓缓地开始了宗教的文艺复兴。我们看到落后的、贫穷的、保守的非洲，在迷信与科学之间，在教条和法律之间艰难地前进着。

正如电影最后醒悟过来的穆扎米尔，在甩掉了自己心上的枷锁之后，追赶象征着自由和进步的货车。

命运的变数，不就是在自己吗？所以，谁又能预言苏丹革命的失败呢？