《小岛惊魂》在思维扭转上的程度,是我迄今为止看过的电影中最强的

一个美学上的,艺术理论上的重要课题。
可能是由于四年的逻辑学,无论如何让我首先对思维方式方面的东西最敏感,也好像只能敏感于这个方面。一部影片,作为一个综合艺术,它的其他艺术成就,艺术特色我都不做评价,我只谈影片在思维方式上给我的冲击。
《小岛惊魂》在思维扭转上的程度,是我迄今为止看过的电影中最强的。所以不得不在洗澡之前写下一点东西(可爱的绒绒累了所以我也没有建议你提着本本回去也立刻写)因为这个电影,我建立了一个范畴,一个模式,这个模式---套用《加勒比海盗3:世界尽头》中的情节就是:从海底看世界。具体来说,(导演或编剧的)这种思维模式是这样的:
首先,我们知道我们生活在这个世界里,可以说生活中有无数被缺省的前提,就好像空气,因为太打交道了,所以反而忽略不计,被放进了阴影里。比如,我们只能在思维的时空中思维,世界的组成部分只有看得见摸得着的活生生的存在物,必须有时空----如康德所言;一个人一个时间只能占有一个位移,也就是人不能同时出现在两个时空中(正因为如此我们才把同一律作为逻辑的最坚实最基本规律);人的精神必须“健全”,必须符合逻辑的理智地推理,非理性的人不是疯子即使傻子;时间是线性的,空间是没有扭曲的。可以说,我们都活在牛顿力学的视野里---因为我们在这个场域里就足够了,除了极少数的人类,如航天员之外,没有人用得到爱因斯坦的相对论。
第二
果把上述列绝的现象简单化,就是一组矛盾,我们往往只需要因而只看见一面,比如:理智-想像;有机-无机;线性--非线性(可逆的),先有因才有果----果导致因;健康--疯狂;牛顿力学地---相对论地。结果我们渐渐的,就只能用前一种方式来看世界了,谁用后一种方式看世界,就成为众人之中的独一个,成为异类,将受到无情的排挤。人类的现象力,天才,就这样消失了。因为这样带给我们安全感,大多数人安全感。人类都是脆弱的。(犹如《玛戈皇后》里那场六千人的血腥屠杀,不过起源于天主教皇族对新教平民们的异类恐慌。他们由于害怕才迫害异类,人类是如此害怕,如此胆小去承受和自己不一样的存在。) 在这个些矛盾中,对前者的绝对崇尚导致后者成为异类,成为价值观所否定的对象。但是,电影导演们是那种不甘心被限制自由的人类,他们要对一成不变的,其实并不是历来这样而不过是文化的恐慌所导致的那些规则,突破。突破我们认为板上钉钉的-----仅限于思维方式,而不是道德哦------这就有点像哲学了,进行前提反思。电影对现实世界的固定,既成的思维方式进行突破,带领我们进入一场思维方式的逆转之旅。《小岛惊魂》就是这样。
第三
如果我们把矛盾对立符号为A/--A. 那么《小岛惊魂》就是带领我们以---A 的方式进行了一次思维,看完此片的感觉就好像庄子《齐物论》里讲的 庄生梦蝶一样。看这部片子的人都做了一回“蝴蝶”,在末尾大结局之前,我们都不知道自己是一个在做梦的庄子,不知道自己是一只“蝴蝶”,还以为“我”就是“我”,我生活在我的世界里呢!但结尾令观众恍然大悟,犹如一梦醒来:原来, 影片前面讲的都是一只梦为蝴蝶的庄生的故事啊! 直到结尾,电影主角才意识到“我”是谁。这种思维方式,就是利用电影这种叙述时间的方式,以--A 做A(因为电影叙述,我们看不出来时间),因为电影有以假为真的本事,直到结尾导演用电影叙述符号语言告诉我们,这个是实在的,那个是不是在的。
以--A 做A”,也就是“以A做---A”-------从逻辑上,这二种方式是等同的。所以电影叙述虽然离奇诡异,让我们大跌眼镜,但是却同时又令我们无可话说,心理上信服。
第四
电影作为一种极大的解放人想象力的艺术形式,在我看来它一直在探索人类自由的可能性维度。这也只有那些热爱自由,不甘于现实的自由度的人,才会关心。《黑客帝国》《十三度凶兆》等影片唤起了我们对于 “真实,实在”和“虚无,虚假”的对立的反思。什么是“真”?----由此衍生出“自由”、“价值”,在我看来,黑客帝国1 探讨的就是这个简单的命题而已。但是为其如此,才让我觉得黑客帝国1 的浓烈的哲学性。《蝴蝶效应》是从一个所谓的“精神病人”的角度,来处理这个这个世界。在他的世界里,世界没有理智和非理智的区分,他认同他自己是理智的,其他人是理智的,他完全可以在他那个可能世界里和在“现实世界里”认为他是个重症病人的 其他人 愉快相处。-----------从-A的角度,你没法论证----A是坏的,不正常的,虚假的。只有从---A的对立面,A,的角度,才会得出---A是不健康的,虚假的。所以,健康与否,真假与否,只是一种相对真理,是相对于某个系统来说的。所以,用你的系统立场得出的真,无法确定在另一个系统下得出的东西为假,反过来说,你在你的世界里断定为假的对象,换一个立场,他根本就不假,反而是真实的。真真假假,无法说得清楚。所以,价值本身是个虚幻的东西。或者说,任何价值,标准都不是绝对的,因为我们有无数主体存在,就相当于有无数可能世界。以一种价值来否定另一种价值,并没有任何的说服力。因为你不过也是一种相对价值罢了!《人工智能》不仅是简单地用现在想将来,更是用有机物想无机物的存在状态!作为无机物----电子机械产物,芯片产品的机器小孩,居然对自己的买主,产生了渴望母爱的感情。这是一种震撼人心的假想,没有一个观众不知道这是“假的”,但是很多萤幕前的观众都会关心那孩子的命运,都会为他高兴,为他流泪-----这又是真真实实发生的。艺术的真,有着和现实的真,逻辑的真不同的游戏规则,赋予原则。这是一个美学上的,艺术理论上的重要课题。
可能是由于四年的逻辑学,无论如何让我首先对思维方式方面的东西最敏感,也好像只能敏感于这个方面。一部影片,作为一个综合艺术,它的其他艺术成就,艺术特色我都不做评价,我只谈影片在思维方式上给我的冲击。
《小岛惊魂》在思维扭转上的程度,是我迄今为止看过的电影中最强的。所以不得不在洗澡之前写下一点东西(可爱的绒绒累了所以我也没有建议你提着本本回去也立刻写)因为这个电影,我建立了一个范畴,一个模式,这个模式---套用《加勒比海盗3:世界尽头》中的情节就是:从海底看世界。具体来说,(导演或编剧的)这种思维模式是这样的:
首先,我们知道我们生活在这个世界里,可以说生活中有无数被缺省的前提,就好像空气,因为太打交道了,所以反而忽略不计,被放进了阴影里。比如,我们只能在思维的时空中思维,世界的组成部分只有看得见摸得着的活生生的存在物,必须有时空----如康德所言;一个人一个时间只能占有一个位移,也就是人不能同时出现在两个时空中(正因为如此我们才把同一律作为逻辑的最坚实最基本规律);人的精神必须“健全”,必须符合逻辑的理智地推理,非理性的人不是疯子即使傻子;时间是线性的,空间是没有扭曲的。可以说,我们都活在牛顿力学的视野里---因为我们在这个场域里就足够了,除了极少数的人类,如航天员之外,没有人用得到爱因斯坦的相对论。
第二
果把上述列绝的现象简单化,就是一组矛盾,我们往往只需要因而只看见一面,比如:理智-想像;有机-无机;线性--非线性(可逆的),先有因才有果----果导致因;健康--疯狂;牛顿力学地---相对论地。结果我们渐渐的,就只能用前一种方式来看世界了,谁用后一种方式看世界,就成为众人之中的独一个,成为异类,将受到无情的排挤。人类的现象力,天才,就这样消失了。因为这样带给我们安全感,大多数人安全感。人类都是脆弱的。(犹如《玛戈皇后》里那场六千人的血腥屠杀,不过起源于天主教皇族对新教平民们的异类恐慌。他们由于害怕才迫害异类,人类是如此害怕,如此胆小去承受和自己不一样的存在。) 在这个些矛盾中,对前者的绝对崇尚导致后者成为异类,成为价值观所否定的对象。但是,电影导演们是那种不甘心被限制自由的人类,他们要对一成不变的,其实并不是历来这样而不过是文化的恐慌所导致的那些规则,突破。突破我们认为板上钉钉的-----仅限于思维方式,而不是道德哦------这就有点像哲学了,进行前提反思。电影对现实世界的固定,既成的思维方式进行突破,带领我们进入一场思维方式的逆转之旅。《小岛惊魂》就是这样。
第三
如果我们把矛盾对立符号为A/--A. 那么《小岛惊魂》就是带领我们以---A 的方式进行了一次思维,看完此片的感觉就好像庄子《齐物论》里讲的 庄生梦蝶一样。看这部片子的人都做了一回“蝴蝶”,在末尾大结局之前,我们都不知道自己是一个在做梦的庄子,不知道自己是一只“蝴蝶”,还以为“我”就是“我”,我生活在我的世界里呢!但结尾令观众恍然大悟,犹如一梦醒来:原来, 影片前面讲的都是一只梦为蝴蝶的庄生的故事啊! 直到结尾,电影主角才意识到“我”是谁。这种思维方式,就是利用电影这种叙述时间的方式,以--A 做A(因为电影叙述,我们看不出来时间),因为电影有以假为真的本事,直到结尾导演用电影叙述符号语言告诉我们,这个是实在的,那个是不是在的。
以--A 做A”,也就是“以A做---A”-------从逻辑上,这二种方式是等同的。所以电影叙述虽然离奇诡异,让我们大跌眼镜,但是却同时又令我们无可话说,心理上信服。
第四
电影作为一种极大的解放人想象力的艺术形式,在我看来它一直在探索人类自由的可能性维度。这也只有那些热爱自由,不甘于现实的自由度的人,才会关心。《黑客帝国》《十三度凶兆》等影片唤起了我们对于 “真实,实在”和“虚无,虚假”的对立的反思。什么是“真”?----由此衍生出“自由”、“价值”,在我看来,黑客帝国1 探讨的就是这个简单的命题而已。但是为其如此,才让我觉得黑客帝国1 的浓烈的哲学性。《蝴蝶效应》是从一个所谓的“精神病人”的角度,来处理这个这个世界。在他的世界里,世界没有理智和非理智的区分,他认同他自己是理智的,其他人是理智的,他完全可以在他那个可能世界里和在“现实世界里”认为他是个重症病人的 其他人 愉快相处。-----------从-A的角度,你没法论证----A是坏的,不正常的,虚假的。只有从---A的对立面,A,的角度,才会得出---A是不健康的,虚假的。所以,健康与否,真假与否,只是一种相对真理,是相对于某个系统来说的。所以,用你的系统立场得出的真,无法确定在另一个系统下得出的东西为假,反过来说,你在你的世界里断定为假的对象,换一个立场,他根本就不假,反而是真实的。真真假假,无法说得清楚。所以,价值本身是个虚幻的东西。或者说,任何价值,标准都不是绝对的,因为我们有无数主体存在,就相当于有无数可能世界。以一种价值来否定另一种价值,并没有任何的说服力。因为你不过也是一种相对价值罢了!《人工智能》不仅是简单地用现在想将来,更是用有机物想无机物的存在状态!作为无机物----电子机械产物,芯片产品的机器小孩,居然对自己的买主,产生了渴望母爱的感情。这是一种震撼人心的假想,没有一个观众不知道这是“假的”,但是很多萤幕前的观众都会关心那孩子的命运,都会为他高兴,为他流泪-----这又是真真实实发生的。艺术的真,有着和现实的真,逻辑的真不同的游戏规则,赋予原则。这是一个美学上的,艺术理论上的重要课题。
这篇影评有剧透