《EVA》文化原型溯源解读
这篇剧评可能有剧透
最近重新补完了《Eva》，对这部开创动漫主流考据风潮、且自身仍在不断演变的作品，有了一些新的认识。这部作品，可以说是对其设定中所借用的各种文化原型的一次互文。所以，需要将这些原型放回其本身所在的思想体系和文化背景中，才能真正理解其含义。这不仅可以帮助我们解读「eva讲的是什么」，更可以进一步回答「它为什么是这样」。
在解读中，我们要避开一种常见的误区，就是将eva中的一些关键元素，只对应一个单一的原型上，然后将其简单生硬的套用进去，并且局限在犹太教-基督教体系中。这是不符合创作事实的。具体到eva上，有三个需要格外注意的点：
第一，同一个元素（如人物、事件）身上，汇集了多个原型，分别在其不同的方面体现出来。典型的如莉莉丝。她在作为“人类起源”的层面上，对应犹太教传统中的莉莉丝作为“恶魔之祖”那部分，但并不具有“妻子”和“母亲”的身份，因为她并未和任何人结合（无论是亚当还是撒旦），而是独立孕育了人类；而在尚未发生的第三次冲击中，才开始具备了“母神”的含义；但这个“母神”的神性，则更多源自古希腊俄耳甫斯教中的夜神尼克斯。
第二，eva是一部带有鲜明颠覆性质的作品。所以在故事中，会将一些元素刻意与其原型的身份、正邪等层面翻转过来，可以称之为「魔神倒转」。最典型的比如人类与使徒的身份。
第三，eva在表面上完全使用了一套犹太教-基督教的“语汇”，比如亚当、莉莉丝、使徒、朗基努斯之枪、无处不在的十字架意象。但其内核却并非如此。至少一半其他宗教和哲学观念，隐藏在这层犹太-基督教表象之下，譬如多次出现的“卵”的意象。这部分是常被忽略的。
笔者认为，eva的世界观主要有四个来源：
- 犹太教-基督教传统、卡巴拉、二元论
- 泛希腊传统：俄耳甫斯教传统、柏拉图主义
- 近代德意志哲学：黑格尔、叔本华、尼采
- 荣格的精神分析心理学
这些内容都会在后文重点分析。
因为eva中存在大量与真实世界相同的文献、人物等名词，但两者含义有微妙差别。提到eva中的，一律加上下划线（如《死海文书》），以避免混淆。
本文对eva世界观的引用，原则上以漫画版为准，部分涉及tv版和老剧场版。大量剧透，请谨慎阅读。
目录
为方便大家阅读，全文目录如下：
Part I. 预言、福音与末日 基于预言书的弥赛亚计划 | 福音书的应验 | 第三次冲击 | 非基督式的重新创世
Part II. 死海文书与光暗之战 《死海文书》 | 二元论 | 库兰宗团 | 光之子与暗之子 | 立场的错位 | 不存在“赎罪” | 使徒 | 三次冲击
Part III. 人类补完：「与神合一」与「永恒轮回」 柏拉图的理念与价值 | 新柏拉图主义的“太一” | 同一与多样之辩 | 回归太一的人类补完 | 成神之路 | 真嗣的选择 | 永恒轮回
Part IV. 哲学家的AT力场、俄耳甫斯的夜与卵 A.T.力场与个体化原理 | 康德的物自体 | 叔本华的生命意志与“个体化原理” | 尼采的日神与酒神 | 黑格尔的自我意识 | 俄耳甫斯教传统
Part I. 预言、福音与末日
基于预言书的弥赛亚计划
eva故事的核心，是基于一本出土的经书《死海文书》的预言，而进行的救世主行动——“人类补完计划”。Eva的建造、Nerv等组织的建立，都是为了这个目的。
这部《死海文书》（又称《死海古卷》）是真实存在的，一般会作为解读的起点。但不能将其孤立来看。《死海文书》并没有很多人以为的那么特殊，而是公元前的三个世纪众多犹太启示文学的一份子。要讨论它，首要将其共性与特性分开。
事实上，在那之前，还有一个更先的第零问题， 就是
为何要根据一部古经书的预言来制定那么宏大的计划并行事？
弥赛亚
这涉及到犹太人的历史和他们的弥赛亚信仰。犹太人是一个多灾多难的民族。他们的前身以色列人，在《圣经·旧约》中被认为同一位先祖雅各（Jacob）的后代。雅各的十二子的后裔，演化为以色列人的十二支派。他们在埃及沦为奴隶，由摩西从埃及带出到达迦南地（今天巴勒斯坦、叙利亚和黎巴嫩沿海），这就出埃及的故事。在迦南，他们经过和当地人不停的战争与交往后，于前十世纪拥有过短暂的统一强大的王国，就是大卫和所罗门两位王统治的八十年。之后王国分裂为南北两支。北部的以色列国的十一支派被亚述王国所灭，逐渐融入其他民族，被称为“失散的十一支派”；南部的犹太王国，只有犹大支派和一部分作为祭司的利未人，亡于新巴比伦王国国王尼布甲尼撒二世，比北国亡国晚几十年，他们就是后来的犹太人。
犹太人被巴比伦人迁往巴比伦本土，负担劳役和苦工，这一事件史称“巴比伦之囚”和“大流散”。这一事件带给犹太人的文化心理的影响是不可估量。处于流亡和痛苦汇中的犹太人，盼望救世主出现解救他们的痛苦，于是慢慢形成了弥赛亚信仰（Messianism）。
“弥赛亚”一词，即希伯来文的Messiah，现在一般将其含义理解为“救世主”。在希腊语中译为Christos（Χριστός），即“基督”，也就是后来耶稣的称谓。它的原意是“受膏者”。公元前一千年前后，东地中海地区常由德高望重的先知或祭司，在新继任的君主或圣职者的头上涂抹膏油，来确定其地位的神授，称为“膏立”。所以最初的弥赛亚是现世的真实君主。
但“大流散”中的犹太人，已经没有了国家和国王。所以他们热切盼望大卫式理想君主的再临，带领民族走出奴役，重建强大的国家。所以“弥赛亚”演化成了“未来的理想君主”的含义。后来他们虽然被波斯的居鲁士大帝允许回到故乡，但在亚历山大东征后，又受到希腊人和罗马人的进一步迫害，尤其在宗教方面。于是犹太人进一步产生了“末日”的观念，并认为末日已经指日可待。末日来临时，上帝会实施最后的审判，摧毁一切邪恶，建立起崭新的理想公义的王国，不仅是犹太人的，也是世界性的。而弥赛亚则演化为末日的“救世主”，在末日中降临，协同上帝进行最终审判，并永久统治末日后新的理想世界。
预言书
“弥赛亚”属于未来，又受到极度的期待，所以出现了大量的“预言书”。它们预言的就是弥赛亚的降临。描绘“理想君主”式弥赛亚的预言，多见于《圣经·旧约》中写作于“大流散”时期的以赛亚、耶利米、以西结等先知的诸先知书中。而描绘作为“末日救主”的弥赛亚的，则主要是风行于公元前后两三百年的犹太启示文学。作者常常以晦涩的象征笔法，预言末日必然来临。其中《但以理书》提出了“人子”一词，成为与“弥赛亚”的同一概念。
这些预言书中，都列举了“弥赛亚”降临时的景象与诸多要素，并描述了弥赛亚降临后的世界。譬如：
因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”(以赛亚书7:14)
“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在他的肩头上，他名称为奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，和平的君。他的政权与平安必加增无穷；他必在大卫的宝座上，治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。” (以赛亚书9:6-7)
“耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义，在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住；他的名必称为耶和华我们的义。”（耶利米书23:5-6）
而托名先知以斯拉的启示文学、《旧约》的次经《以斯拉下》中，则对弥赛亚降临及末日的预兆有着更为详细的描述：
这些就是征兆：当所有世人都处于大混乱的剧痛中时，末日就要到了。通往真理的路将会被遮蔽，世上也不会再有任何信仰。邪恶将会不断滋长，直到它变得比你们已经知道的还要糟糕。
你现在看到的统治这个世界的国家将会成为废墟，没有居民，也没有旅客。在这之后如果至高者上帝让你活得足够长的话，你将会看到那个国家处于混乱之中。
太阳将会在夜里突然闪耀，月亮将会在白天显现。树木将会淌下血滴，石头会开口讲话；各国将会处于混乱之中；星辰的运行也将会改变。
一个被所有人讨厌的国王将会开始执政，百鸟也都将飞逝。鱼儿将被冲上死海的岸边。一个谁也不认识的人会在夜里出声讲话。每个人都能够听见。大地将会在很多地方开裂从里面喷出火焰来。野兽将会离开田野和森林，妇女在月经期间会生出怪物。淡水将会变咸。各处的朋友将会相互进行攻击。知识将会消失，理智也会隐藏起来，尽管许多人去寻找它们，但却无法找到
这就是《死海文书》出现的历史背景。在这一层面，它并不特殊。在eva中借用的部分，起到的就是和以上相似的一本“预言书”的作用。
在预言书出现的时代，很多信徒都对其笃信不疑，并遵循一系列戒律，等待弥赛亚的出现。在弥赛亚出现时，找到他，并且跟随他实行奇迹。《Eva》中的SEELE就是这样一群笃信预言书的信徒，并且他们掌握着大量的社会资源，因此能够一直推动弥赛亚的降临计划，也就是“人类补完”。
福音书的应验
在《旧约》的先知书和启示文学中，有大量关于弥赛亚降临的预言。那么这些预言后来应验了吗？
基督教徒说应验了，犹太教徒说没有。
在《圣经》中，《旧约》是犹太教的经典，并被基督教承认和继承。而《新约》则是基督教独有的经书。在《圣经·新约》中有四部都是记载耶稣生平的，分别为《马太福音》《马可福音》《路加福音》和《约翰福音》，合称“四福音书”。
《旧约》的先知书对“理想君主式弥赛亚”的预言，综合起来，可以大致勾勒出这样一幅图景：大卫家族的子孙、由童女怀孕所生、将谦卑的骑驴进入耶路撒冷称王、既是王又是祭司、统治公义王权将永存。
而《新约》中四福音书记载的耶稣生平，就是对这些预言的回应。耶稣的信徒因此相信，耶稣就是预言中的弥赛亚，并且是上帝耶和华之子，所以称他为耶稣基督（使用希腊语的“基督”，是因为保留至今的《新约》最早版本是希腊文写成的）。耶稣在《旧约》的基础上，创立了革新性的教义和教派，后来发展为基督教。他最初的信徒也都是犹太人，最重要的是参加最后晚餐的十二使徒，以及后来加入、对教义和传道有巨大贡献的圣保罗。经过使徒们的不断传道，基督教很快成为超越民族的普世宗教。
而其他的犹太人、尤其是当权者并不认可耶稣，认为他是异端。经耶稣门徒中的叛徒犹大的出卖，在“最后的晚餐”上，耶稣被抓捕，并在犹太人的强烈要求下被管理耶路撒冷的罗马总督彼拉多判处死刑，钉死在十字架上。但他的信徒相信，耶稣在死后三天从坟墓中复活，并在橄榄山顶升天。
耶稣在十字架上时，一位罗马百夫长朗基努斯曾用长枪刺穿耶稣的侧腹，以确定他的死活。长枪刺出的圣血溅入几乎失明的朗基努斯的眼里，让他重见光明。他在此刻被感化，成为一名能行奇迹的修士。而这把枪，因为染上了圣血，也成为基督教的圣物朗基努斯之枪（Lance of Longinus）。所以在《Eva》中的朗基努斯之枪可以刺穿一切AT-field，因为它是以这柄曾刺穿神之身体的长枪为原型。
从上面可以看出，四福音书的内容，就是对弥赛亚预言的兑现。而《Eva》的故事主线，同样是对《死海文书》预言的实现，所以它的名字叫做《新世纪福音战士》（新世纪エヴァンゲリオン），而真嗣对应的就是人子耶稣。但这个借用，仅止步于“这是应验”这一步。具体的「应验」内容，是和四福音书记录的内容毫无关系的。
《Eva》里《死海文书》的预言，和真实的《死海文书》并无太大关系。其中「预兆」的诸要素，或者说触发条件，主要是按照《新约》中耶稣受难的意象加上古希腊的俄耳甫斯教传统来重新创作的，一共三个：
一、十位eva聚齐（源自犹太教神秘主义卡巴拉）
二、朗基努斯之枪刺向初号机（源自《新约》福音书中的耶稣受难）
三、亚当、使徒或eva与莉莉丝结合（源自俄耳甫斯教）
非基督式的重新创世
「末日」并非真正的终结，而是为接下来的「重新创世」做出准备。
在《Eva》中，这部分和「灭世」环节一样，分成两种可能：第一种是人类作为“暗之子”被从地球上彻底消灭，之后的世界完全属于使徒，与人类再无干系。第二种就是 “人类补完”。后者才是SEELE要推动的结果，它的内容与犹太教-基督教文化完全无关。
福音书中耶稣的降临，带来的是对人类的救赎，但“人类补完”并不带有救赎的性质。而两大宗教末日后的创世，最大特征在于以道德和信仰为标准进行审判，决定每个灵魂的去向。这种道德性和对不同人的区分，在《Eva》中完全不存在。
《Eva》的“人类补完”是“将人类灵魂合为一体”。而这种观念，在所有的犹太教、基督教传统中则都是不存在的。
所以《Eva》的“人类补完”，即「重新创世」环节，与犹太教、基督教体系基本没有关系，这是解读时很容易走偏的一点。它的文化原型，主要源自泛希腊的俄耳甫斯教和柏拉图主义，并在近代哲学和荣格理论中有所体现，这是后话。
Part II. 死海文书与光暗之战
《死海文书》
终于到了解释《死海文书》本身特殊之处的环节。《Eva》之所以选择这部经书，是因为它相对于其他犹太教预言书，有两个独有的特征：二元论和对斗争的强调。
1947年，一位牧羊人在死海西北岸人烟稀少的库兰旷野（Khirbet Qumran，又译“库姆兰”）的山洞中，发现封存在瓦瓮中的古老经书。之后的十年，陆续有更多的古经在附近的山洞中出土。
这些古经被统称为《死海文书》（Dead Sea Scrolls，国内多译为《死海古卷》）被认为是公元前三世纪到公元一世纪间，巴勒斯坦地区犹太教的一个分支——库兰宗团的经典。库兰宗团，往往被视为属于犹太教中崇尚隐修的艾赛尼派的一支。这个艾赛尼派，又和《新约》福音书的施洗约翰有密切的关联——而“施洗”约翰的得名，就是因为他曾为耶稣洗礼。所以库兰宗团和后来的基督教的关系，让人充满遐想，在学术界也充满争议。
已出土的《死海文书》主要分三部分：一是圣经的抄本（当然，只有《旧约》）；二是按自身教义，对旧约的注疏、解读以及补充（这些补充旧约的新章节，一般被视作“次经”和“伪经”）；三就是关于末日的预言书。
二元论
在正统的犹太教教义中，是严格的一神论，也可以说一元论——世间的一切都源自创世的、全知全能的耶和华神。所谓“善”就是遵从神的律法，而“恶”就是背离律法，即背离上帝的正确信仰。纵观《旧约》，所有的“恶行”，本质都是信仰不坚或信仰错误，尤其是拜偶像和拜异邦神。这些异邦神是虚假的，并不存在，也没有力量，所以他们并非“恶”的力量来源。世上不存在一个与上帝的善可抗衡的“恶本原”。信伪神的行为之所以是“恶”，是因为它导致人不去行“善”——即正确的信仰上帝。教徒并不需要和谁“斗争”，只要虔诚的回归正确的信仰，上帝就自然会将理想的神之国赐予他们。
但库兰教团的《死海文书》教义则不同。尤其在其中重要的一篇《光之子与暗之子之战》中，出现了鲜明的“二元论”思想。“恶/暗本原”出现了，是魔王彼列（Belial，也就是《天使禁猎区》中那位性格鲜明的“疯狂魔术师”贝利亚。而他领导的这场战争，则是后世“路西法带领1/3天使叛天”事件的原型）。彼列是一位堕天使，他的能力近乎堪与上帝抗衡。他率领人间所有背离正道的异教徒和异端者，组成“暗之子”的军队，与天使率领的正信徒“光之子”军团鏖战。整个人间，即是两者交战的战场，这一战役会一直持续40年之久。双方三次交战，互相占得上风。最终经过光之子的不懈奋战，彼列和暗之子被击败，神之国降临。
这一教义的出现，是因为受到来自波斯的二元宗教的影响，即波斯国教琐罗亚斯德教（俗称拜火教，但这个称谓带有贬义，不推荐使用）。它的核心教义，是世界的本原是独立产生的两位至高神——光与善本原阿胡拉·马兹达和暗与恶本原阿赫里曼。光意味着善，而恶与黑暗等同。整个世界的历史，就是两方阵营永恒的争斗。善的一方是马兹达、光明诸神和正信徒，恶的一方则是阿赫里曼、黑暗诸魔与异教徒。争斗分为三个阶段，各持续三千年，光与暗分别得势。最终光明胜出，阿赫里曼与群魔被永远击退到黑暗之境中，人间的恶人毁灭，义人则在天国和神一起永享幸福。
对照两者，可以看到《死海文书》世界观受其影响之深，包括三次交锋这样的细节。当然毕竟它尚未脱离一神教的框架，魔王彼列仍低于上帝（波斯的光暗两神则是完全对等的），统率光之子军团的是天使（后世逐渐认定光之子军团的统帅天使是米迦勒）而非上帝本尊。但相对于一神教的传统来说，已然天翻地覆。而后世基督教的恶魔学，也受这一思潮影响很大。
回过头看《Eva》，能看到其世界观中鲜明的二元论色彩。在地月世界中，存在两个完全对等的阵营：
一方是亚当（第一使徒）和源自他的使徒。他们来自地球，是地球的本土生命。其生命之源是位于南极之下的“白之月”。
另一方是莉莉丝（第二使徒）和源自她的人类。他们源自地球之外的天体，是外来者。这天体撞击地球后被俘获成为月亮。他们的生命之源在日本箱根地下的“黑之月”。
所以在《Eva》中，人类和使徒的战争，即是《死海文书》中记载的“光之子与暗之子之战”。当这场战争分出胜负，末日就将降临，接着就是神之国与世界的新生。
库兰宗团
持二元论的库兰宗团，比一元论的传统犹太教，在走向末日的过程中，负担的责任和积极很多。后者只需守好戒律虔诚信神，即可静待神的拯救，神可行一切奇迹，所有邪恶都不堪一击。前者则要作为光之子，与神的使者并肩作战，经过艰苦浴血的奋战，战胜与自己力量不相上下的暗之军团，才能让末日倒向对于人类尤其正教徒光明的未来。当然，他们坚信未来必然会到来。
库兰宗团认为摩西的律法是走向救赎的真道，但经过历代“伪先知”、“伪教师”的篡改与歪曲，已经失去本意。他们认为自己才是真正的选民，唯一掌握对《圣经》的正确解读者。他们遵循摩西的告诫，隐居于旷野之中，并在混乱的时代负担着引导人们回归正道的独有责任。
可以清晰的看出《Eva》中，在幕后认定自己掌握秘密真理、并有责任引领人类走向的SEELE，对应的就是库兰宗团。
库兰宗团认为末日迫在眉睫。《死海文书》中记载了他们详细、精密的作战计划，并且在其中有着类似罗马军团式的军事组织形式。当然，他们否真的实行过不得而知。这就是为什么SEELE建立了Nerv这个军事编制的特务机构，并以此作为触发“人类补完”——即末日计划的主要实践者——这对应的正是库兰宗团对军事组织构想。
而人类（Eva）与使徒的战斗，在这个过程中占据最大的戏份，正是符合真实的《死海文书》精神的、末日前必须的、信徒要亲手实践的光暗之战。
但接下来就有一个问题：这两方，谁是光之子，谁是暗之子？
光之子与暗之子
从以上诸多暗示（“黑”与“白”之月、亚当与莉莉丝）可以明显看出，在《Eva》的世界中，人类是暗之子，使徒才是光之子。
《Eva》中，人类是莉莉丝（Lilith）之子，这与犹太-基督教中是相反的。莉莉丝的名字并不见于《圣经》之中，而是在犹太重要的民间传说《便西拉的字母》（the Alphabet of Ben-sira，约成书于7-10世纪）。 在这个传说中，莉莉丝与亚当一同被上帝用泥土造出来，两者在起源上相互独立和平等——这一点与《Eva》中相同的——所以她不甘心居于亚当之下，便离开伊甸园逃往红海。在那里，她拒绝天使的说服，执意跨过红海成为女魔（从《出埃及记》开始，红海就有了很强的“跨越界限”的象征意义）。一般认为《圣经·旧约·以赛亚书》中提到的“夜间的魔女”，指的就是这位莉莉丝，因此她也称为「夜妖」。事实上，莉莉丝源自更古老的两河流域会在夜间袭击男性的恶灵莉莉特。因此犹太人安排她的出走和魔化是必然的。
接下来，在犹太卡巴拉传说中，她嫁给恶魔萨默尔；而伊斯兰教中她则与撒旦媾和。总之，莉莉丝不仅自己是女魔，而且成为魔王之妻，他们生下的恶魔之子，称为李林（Lilin），被认为是在梦中魅惑男性的女妖。
这里解释下关于“魔王”。在《旧约》与《新约》成书之间中的几个世纪，在启示文学等文本中，出现了若干魔王形象。撒旦、彼列、萨默尔等，在各自的文本中，都是独一的、位居所有恶魔顶点的王者。后来到三世纪左右，基督教神学家将这些形象排列和部分合并，确认路西法等同撒旦，为恶魔和地狱之主，彼列、萨默尔等则成为仅次于他的高级恶魔。
而在《圣经》中，人类都是亚当与夏娃之子，这个众所周知了。
在《Eva》的世界里，出现了莉莉丝和李林的概念。这里的莉莉丝，与犹太教传统的莉莉丝相似，都是恶魔之母，但不完全等同。在第一次冲击，即创世中，她都没有和任何其他存在结合（无论是亚当还是其他恶魔），而是独立生下了全体人类。这时莉莉丝并不具备任何性别特征，没有“妻子”和“母亲”的身份。亚当和莉莉丝，都是独立产生各自的后代，并不存在“亚当为父，莉莉丝为母”的区分。
结合上面的二元论视角就明白，她独自就是“暗本原”（在《Eva》的世界中，是基本不涉及善/恶概念的，只有光与暗）本身。她吸收了库兰宗派《死海文书》中的魔王彼列的神格，并且更高，相当于琐罗亚斯德教中的暗本原阿赫里曼，与光本原完全对等。同时，在《Eva》的世界里并不存在犹太教-基督教意义上的“上帝”，光本源就是亚当。
而莉莉丝的“妻子”与“母亲”的身份，直到末日阶段，即第三次冲击（包括各方努力走向第三次冲击的过程）才开始出现。这时亚当、使徒与eva争相与其合体，从而实现末日。这个身份与犹太教的莉莉丝无关，而是俄耳甫斯教的“母神”，这是后话。
立场的错位
《Eva》中的李林就是人类。人类正是源自外来入侵者的黑暗存在，是库兰宗派的《死海文书》中的“暗之子”。这是一个很大的颠覆，所谓「魔神倒转」，从而带来立场的错位，并进一步带来视角上的反转。并不是单纯的反过来，而是在不同语境下，有不同的角色。读者不能一劳永逸的选边，而是要不断的改变、翻转自己的视角，这正是《Eva》设定上的张力。
在真实的库兰宗团中，信奉《死海文书》并按其忠实行事的，是经书世界观中的“正教徒”，是必将战胜“暗之子”的“光之子”。这本经书的记载，并预言他们的必胜与光明未来，末日后的世界是属于他们的。
而《Eva》中《死海文书》的内容，则分裂为表里两个分支，分别预言了“光之子”胜出和“人类”胜出的情况。因为两者的身份不再重合。
“光之子”胜出的分支，基本对应库兰宗团的《死海文书》，“光之子”经过艰苦的战斗击败“暗之子”，触发第三次冲击，将后者彻底消灭，然后建立光之天国。这个分支的后续就没有人类了。光之子使徒夺回本属于自己的地球，建立光之天国，而人类则作为暗之子被从世界上永久抹除。
“人类”胜出的分支，则是真实的《死海文书》中没有的“暗之子”胜出的新分支，即“人类补完”。人类消灭使徒，然后成神。但所有人的灵魂合为一体共同成神，每个个体都消亡了，现世的生活仍然会被消灭。这个消灭的过程，可以视作另一种形式的“第三次冲击”。
在《Eva》中，信奉《死海文书》并代表人类行事的SEELE，作为“暗之子”，就是要避开光胜过暗的分支，达成暗胜过光的分支。当然，参与人类补完计划的各方，SEELE、碇源堂、碇唯和使徒，都有各自不同的打算。
不存在“赎罪”
有些解析认为，在《Eva》中SEELE的作为是为人类赎罪。而罪有两个可能的来源，一是身为莉莉丝之子是人类的出身，二是偷吃智慧果。这两种说法都是没有根据的。
在《Eva》涉及的背景文化中，“赎罪”是一个纯粹属于基督教的概念，犹太教中没有，其他文化、哲学中也没有。但上面两种假设，放在基督教的语境中都讲不通。
在《圣经》中，人类并非莉莉丝之子，而是神造的产物。人的本质是光与善的，只是因吃了智慧树的果实而获罪，所以能够“赎罪”，并因罪被赦免而被拯救。而莉莉丝及众恶魔，包括其后裔，在多数神学家的理论中，从根源上都是纯粹“恶”的存在，只能在最终审判中被消灭或永久打入地狱，并不存在“赎罪”和因此被拯救的可能。在《Eva》中，人类从根源上就是属于暗的，并非本来是光而沾染了暗，按基督教的教义，这个出身之罪是无法救赎的。
而偷吃智慧果，在《圣经》中之所以是罪，是因为存在一个至高的一神——上帝耶和华。这位上帝明确的告诉亚当和夏娃不可以吃智慧树的果实，他们违背神的命令——这是世间最高的真理和律令——所以犯了罪。而在《Eva》的世界里，并不存在这位上帝。世界只有两个本原——光本源亚当与暗本原莉莉丝。没有一位神说过，智慧树的果实不能吃。生命树与智慧树，只是光与暗分别选择的进化方向，两者绝对对等——这是一个二元论的世界。这里不存在罪，也没有一位神可以让你去赎。
《Eva》中从未涉及到“罪”的概念。“人类补完计划”是对人类本身从根源上的不满，并对将其转化为高级形态的追求——也就是成神。自身成神，这个想法如果放在基督教中，是对神的僭越，是最大的罪行。人类不可能通过犯下更大的罪来“赎罪”。
使徒
最后聊一下使徒。在《Eva》中，有两组使徒的意象：一是不断来袭的十二位使徒（而人类则是第十三使徒，动画版一共是十七位），他们是明线，从名字就可看出；二是SEELE的十三位成员。
在犹太教-基督教中，也有两组对应的概念：一是耶稣在世时围绕在他身边的十三位使徒，其中包括背叛者犹大；二是库兰宗团中，由十二位“圣洁的人”组成掌控一切的总指挥部。
这双方的两者并非互相一一对应，是交叉混杂在一起。《Eva》中的SEELE，在整个过程的角色上无疑对应库兰宗团的十二位指挥；同时十三这个数字，无疑在暗示最后的晚餐餐桌上的耶稣身边的那十三位使徒（严格来说，参加最后晚餐的是十二位，包括犹大。犹大背叛后，又增补了一位进来，这才是十三这个数字的来源。事实上并没有十三位同在的场景）。
而《Eva》中的使徒，用的是和《新约》中的使徒相同的词（Apostle），但实际身份和作为与之并不相似。他们各自名字，都来自犹太教和基督教的天使（Angel），但他们的身份更接近《圣经·旧约·创世纪》中的“巨人”。
当人在世上多起来，又生女儿的时候， 神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。 耶和华说，人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面。然而他的日子还可到一百二十年。 那时候有伟人在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。 耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。 耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。 （创世纪 5:1-6）
这“上古英武有名的人”，即是天使（“耶和华的儿子”在这里只是一种泛称，与耶稣是神的独生子的含义不同）与人类女子生下的巨人。在次经、启示文学《以诺书》中，对这段历史进行了扩展。神留下一些“看守天使”（Watcher）照看人间。这些天使以阿撒泻勒（Azazel）为首，与人类的女子婚配，并教给人类制造盔甲、宝石、占星术等知识。这是人类偷吃智慧树果实的进一步引申——在犹太教看来，人类掌握智慧是罪，教授人类更多用于俗世征战与享乐的知识当然也是重罪，会让人更加远离神的道。而天使与人类生下的巨人，还吃光了地上的出产，造成巨大的灾害，于是耶和华震怒，将看守天使打入地底的牢狱，并降下洪水毁灭一切。这就是《以诺书》中对大洪水来源的解释。
三次冲击
由以上可以看出，《Eva》的三次冲击，对应的都是《圣经》中的事件。
第一次冲击，对应的是创世。虽然在《Eva》中的创世是二元论的，并且魔神倒转。
第二次冲击，对应大洪水。南极消失，水面上升，全球失去一半人口。同时巨人（使徒）出现。
第三次冲击，对应的是末日，同时加入了《新约》福音书中耶稣降临的意象。
到这里，犹太教-基督教的文化背景基本告一段落。
Part III. 人类补完：「与神合一」与「永恒轮回」
接下来，就是《Eva》系列中最重要的主题，“人类补完”与AT-field，或者说，人类灵魂的合一与分散。在《Eva》的世界观里，人和人是因为一种叫做AT-field的力场，而维持着彼此独立的状态；而“人类补完”，就是打破这种彼此的独立也可以说是孤立，将所有人合为一个整体。
这不是一个犹太教-基督教的观念，而是源自古希腊的哲学传统。在这个观念中，人与人的「区隔」是低级而不完善的，「合一」则是高级和神性的。这种思潮的流行从柏拉图开始，而对发起其终极否定的则是尼采。
柏拉图的理念与价值
柏拉图（Plato，前429-前347），生活在希腊古典时代晚期的雅典，是群贤中对后世影响最大的一位。“理念论”是他最重要的理论。这一观念将世界分为“理念世界”和“可感世界”两个层次。后者就是我们日常所说的“现实世界”，其中的各种事物，都可以通过感官来认识；前者，则是由只能用理性推理认识的各种“理念”组成。理念是众多具体事物中共通的抽象观念。譬如我们提到“狗”，脑海中浮现的往往并不是某只具体的狗，而是一个普遍性的狗的形象，这就是“理念”。
柏拉图认为“理念”是真实的、永恒的、完美的，也是高级的。可感世界则是低级的、不完美的、变动不居的，其中的事物，譬如一只具体的狗，都是“狗”这个理念的残缺“摹本”，是因为“分有”了“狗”的理念，才成其为狗。柏拉图曾用一个众所周知的洞穴隐喻来描述这个过程，即“柏拉图的洞穴”。
这个理论听起来反常识，但如果想一想现代工业的制造过程，就会意识到它有的道理。以汽车为例，是先在设计师的图纸中出现这个型号汽车的通用设计，即是 “理念原型”，然后再在生产线上按照图纸生产出很多辆具体的汽车。这些汽车都是“可感”的，它们和图纸基本一致、但各具细节上的个体特色。这就是一个符合理念论的过程。
关于柏拉图世界观的论述，最主要在他的《蒂迈欧篇》中。他认为宇宙由神灵创造。这位创世神因为全知全善而，就以最理想的理念为原型创造了它的摹本——我们所处的宇宙。宇宙因为与其完美原型相似，故分有了“完美”的特性——完善、自足、秩序和理性，并且拥有生命和灵魂。它包括了一切，拥有因最均匀而最完美的形状——球体。世上共有七种运动，宇宙本身只拥有其中一种——最完美的自我旋转。
从以上，可以看出柏拉图价值取向：单纯胜于多样、普遍胜于个别、自足胜于依赖、均匀胜于不均、静止胜于运动。这代表了古代世界一种很普遍的取向，从中我们已经能看到“人类补完”理念的端倪。
新柏拉图主义的“太一”
到了三世纪，埃及亚历山大城的普罗提诺（Plotinus，204-270年），继承和发展了柏拉图世界观中神秘主义成分，创建了称为“新柏拉图主义”（Neo-Platonism）的哲学派别。这时始于前四世纪末的亚历山大东征已经过去了500多年，希腊、埃及、迦南直到印度西北的广大土地，早已形成一个建筑在希腊语上的文化共同体，其中的各文明间交流甚密，最重要文化中心就在亚历山大城。
普罗提诺认为，世界的最高、最本质的存在，是未分化的终极真实，称为“太一”（The One）。太一是抽象的、非人格的、完美而自足的柏拉图式的神，是纯粹的光。普罗提诺曾这样描述：“它是每件事物，也什么都不是；它可以不是任何存在的事物，但也是全部”。
而所有的存在物，包括人类，都是太一向外流溢的产物，如同从圆心扩散出的圆圈。自内向外，即是从高到低，一共分为三层：理念（nous）、灵魂（soul）和物质（matter）。越外层，距离太一之光越远，越低级和弱小，栖身在光明衰弱的黑暗中。最低级的，即是我们感官所在的物质世界。
这个流溢的过程，是万物对作为本原的太一的远离，意味着分化、混杂和多样性，带来冲突与分歧。这在新柏拉图主义看来，是一种堕落。
这一过程是可逆的。既然所有的存在，都由太一流出、分化而成，他们都天然的渴望重新整合为一个整体，回归“太一”的同一。这种回归，便是与堕落相反的“神化”，也是人灵性的最高追求。这和柏拉图本来的价值取向是基本一致的。
同一与多样之辩
上面这种价值取向，在古代哲学中非常普遍，但对我们现代人却常常有些反直觉。这反映的是底层观念的古今差异。
以佛教为例，佛教世界观是⼀个垂直结构，最上层是三十三重天，往下是阿修罗、人间、畜生、恶鬼、地狱五道。诸天和人间的时间流逝是不均匀的。越往上的世界，越神圣和高级，同时时间流逝越慢。因此佛教传入中国后，在汉地才会出现“天上一天，地上一年”的观念。而弥勒菩萨所在的兜率天，一日相当于人间的四百年。
而现代人制作的游戏《重⼒异想世界》中，世界观与之类似，也是一个垂直结构，上下时间非均匀，越⾼的地⽅越神圣和⾼级。只有一点相反，就是越⾼时间流逝越快。
差异就体系在这里。现代⼈的思想根基建筑于科技革命和进化论上。所以我们本能的持有“进步”的观念，相信世界在向前发展。那么时间越快的地⽅，发展时间越⻓，⾃然就会越⾼级。
但古代哲学，普遍相信和崇尚一个“太一”式的神圣的本原，它是静⽌的。静⽌意味纯粹、同一，运动则意味着分化与多样化。由纯粹、静⽌衍⽣出的运动、多样，是⼀种堕落，是下降之路。⽽修⾏就是为了返回静⽌纯粹的本原。所以佛教世界中，时间越慢的的地方，越接近静⽌，就越神圣和⾼级，越是修行上升的目标。修行的终极目标，即是“涅槃”，还要在诸天之外，到达彻底静止纯一的“四圣境”中。
新柏拉图主义的这种观念也对中世纪的基督教神学产生了很大的影响。它的本质其实是对人的否定，否定个人的、现世的情感与价值，将希望寄托在超验的、纯精神的彼岸。与之相对的，肯定个人、多样性、此岸生活与运动的观念，就是“人文主义”。
回归太一的人类补完
至此，《Eva》中“人类补完”中“合一”的含义与动机已昭然若揭。
最初莉莉丝生下第十三使徒（TV版中是第十八）。但这一使徒却无法保持统一的形态，而分化成为众多的人类个体。各个体间产生了AT-field将彼此分开，于是产生了“多样性”。而这AT-field又不够强，导致各个体间无法彻底隔绝，还要互相发生作用，导致长期的“混杂”与“争斗”，这又意味了“运动”。这一切在古代哲学观念中，都是远离神圣本原的堕落。
所谓“人类补完”，就是反过来打破AT-field，将所有人的灵魂合并为一，就消除了多样性、混杂与争斗，进而消除了运动，回归原初的、神性的“太一”，升华成神。当然，这是一个抽象的、非人格化的神。某种意义上，可以不恰当的类比为佛教的“涅槃”。
新柏拉图主义者认为，要达成这种对太一的回归，不是通过向外的追求，而是在向内的精神深处。人的灵魂源自太一，并且蕴含着我们与太一及世界整体的联系。只是因为陷入人世的纷乱混杂，灵魂迷失而遗忘其单纯的本性，从而失去这种联系。人类只有通过冥想式的灵修，灵魂回归本来的单纯，超越物质、感官与智性的限制，忘却自身的存在，回到真实的自性，即可再度体会到与太一合为一体的感受，为太一而出神着迷。
普罗提诺曾这样描述这一状态：
就我们来说，在这里我们应把其他事物放在一边，只专注在‘这个’上，把我们所有的包袱都抛掉，仅成为‘这个’…… 以整个生命拥抱神，乃至于我们的生命中没有任何一部分不与神紧紧相连。此时我们便能如神谕所描述的那样看待神与我们自己：我们在光华灿烂中，充满智性之光，或者说就是光本身，纯净、轻飘飘的像梦幻一般——事实上，我们已经成为——神。”
这就是《Eva》中驾驶员与eva的精神同步率。当同步率达到极限的400%时，驾驶员就会消融，与eva合为一体，即是普罗提诺所说与太一合体体验的具象化。最终的人类补完，也就是每个人都达到了这一状态，从而自我消融于无形，合为一体。
因为一切均由太一流溢出，所以回归太一，不仅是回到神性的本原，也相当于回到了时间的原点。这种回归，在艺术上又常常以“回到伊甸”作为隐喻。《圣经·旧约·创世纪》中伊甸园，是人类始祖亚当和夏娃受造后最开始生活的地方，是最初的乐园。当他们被蛇引诱吃了智慧树的果实，受到惩罚被赶出伊甸，并开始经历死亡与繁衍，这象征了与神的分离，也是运动和时间概念的起始。所以伊甸园也是一个有着“本原”与“静止”含义的象征。
《圣经》中的伊甸园，今天的学者一般认为在两河流域的南部，即古巴比伦境内。上帝将亚当和夏娃赶出伊甸后，又在园子东边设置基路伯看守，防止他们回去接近生命树。而这里的基路伯（Cherub），来源古巴比伦浮雕中常见的圣兽Kirabu。在《Eva》漫画第十一卷，渚薰准备出发去接触莉莉丝、引发第三次冲击时，就是站在一头基路伯的石像上，象征“对原初的回归”。
《Eva》同时还有着科幻背景。地球生命的“时间起点”和“生命原初”，在科学意义上，是46亿年前的“原始汤”，即LCL。所以在完全同步之时，肉体也回归为LCL，是在又一个层面上关于“回归”的明喻。
成神之路
《Eva》中的人类补完，就是成神之路。除了普罗提诺式的“太一”之神的实质，还有三个隐喻，分别是卡巴拉生命之树、马尔杜克机关和尼布甲尼撒之钥。
卡巴拉（Kabbalah）是一套犹太人的神秘主义学说，与犹太教的人格神耶和华不同，他们对神的理解是抽象的、非人格化的。在《Eva》里出现的“生命之树”，则大约出现在公元12-13世纪，由一支称为“王座神秘主义”（Throne Mysticism）的派别引入。它以一套类拓扑图形来象征《圣经·旧约·创世纪》中伊甸园中的生命之树。《创世纪》中提到生命之树既然可以使人永生，那么经过在其之上的旅程，即可到达永生的境界。
卡巴拉生命之树共有10个圆，在这些圆之间有22条路径。它有被分为四个世界和三条支柱。修炼卡巴拉，是一种冥想式的内修，潜入到内在精神深处的旅程。十个圆代表十个境界，修行者在内在旅途中，沿着这些路径，分别到达这些境界。每个圆中都有大天使在守护，指导和考验修行者。只有正确的行走，并通过这些考验，才能达到最终的境界——即属于上帝的王冠。
可以看到，卡巴拉的逻辑和修炼方式，都是和普罗提诺的主张一脉相承的——事实上中世纪基督教和神秘主义都受到新柏拉图主义的影响很深。而整个过程是人的圣化与提升——当然毕竟是在犹太一神教的框架中，还不能与神等同，因为有人无法企及的上帝在。
《Eva》中“人类补完”中，站在生命之树上的eva，有着双重的含义。一方面，10台eva分别占据了生命之树的10个圆圈，即对应了守护十个境界的天使；另一方面，身为其中之一的初号机，同时以卡巴拉修行者的身份，完成了自身的圣化。在《Eva》 “人类补完”之前的世界并不存在上帝，所以这种圣化，就是成神。
马尔杜克和尼布甲尼撒都是巴比伦元素。马尔杜克是古巴比伦的主神，曾战胜象征混沌的巨龙提亚马特，并使用巨龙的尸体上创世，重新安排新世界的法则。尼布甲尼撒指的是尼布甲尼撒二世，即灭亡犹太王国的巴比伦王，曾在巴比伦城中建造空中花园——后世认为这就是“巴别塔”的原型。巴别塔的意象大家都很熟悉，象征人对神的僭越，想要建造高塔直通天上——当然，这是仇视巴比伦人的犹太人为我们留下的观点。而且前面还提到，巴比伦还象征着“伊甸”。所以这两个意象，也都象征了SEELE要让人成神，并重新创世。
真嗣的选择
在《Eva》漫画版第十四卷中，完成了“人类补完”后，代表“回归同一”古代价值的凌波，对真嗣如此描述这个“补完”之后的世界：
分不清自我，或他人的范畴在哪儿，模糊的世界。 是自我无处不在，却也处处都不在，脆弱的世界。 那么，我死了吗？不。只是万物都合而为一了。 没有任何人痛苦，也没有任何人悲伤。无论争斗、言语冲突、支配、服从、饥饿、寒冷或痛楚，都不存在，是幸福的世界
但真嗣则站在人文主义的角度，否定了这种“回归”。这位看起来非常丧的主角，最后却蜕变为了一位尼采所说的“勇于对一切说是”的强者：
虽然不会有坏事，但也不会有好事。没有任何人存在。就想死了一样。所以，这里不会有幸福。
凌波继续追问：
这一刻，一旦你期望了他人的存在，心灵的障壁机会再次把人们分隔出来。你还愿意承受那种疏离吗？面对他人时的恐惧，又会出现在你的心里。
真嗣仍然选择了说“是”（虽然这个理由有一点偏软）：
也许我会因而痛苦，或发现一切都是徒劳，最终只有挫败。不过我认为，即使只有刹那间，人跟人之间仍然能够心灵相通吧
在漫画版的最后，显示出真嗣的选择是“轮回”。
我们东方人因为佛教，对轮回的观念非常熟悉。但轮回除佛教外，也普遍存在于西方文化中。希腊的俄耳甫斯教、柏拉图和诺斯替主义，都认为肉体是束缚灵魂的牢笼，让灵魂忘记自己的神圣本原，一次又一次的困于这物质世界中，遭受无止尽的苦难。
俄耳甫斯教的教义中，认为人有神圣与世俗的双重起源。信徒死后的灵魂会在地下的岔路见到两股泉水。如果向左，饮下遗忘之泉，则会忘记一切走入轮回，再度在一具新的肉体中醒来，重复人间之苦。只有牢记自己的神圣起源，向右走到记忆之泉，对记忆女神说出“我是大地和繁星满布的天空的孩子”，才能饮下记忆泉水，并且通过冥后珀耳塞福涅的审判，然后成为神而位列永生的天界。
所以主动选择轮回，就是对所有这些“超越价值”的拒绝，对“成神”祈望的否定，对人的价值、现世的价值的肯定。而且真嗣的选择，不仅是个人的，而且是代全体人类来选，因此还要再推进一步，到达尼采“永恒轮回”的境地。
永恒轮回
在尼采的观念中，整个世界是永远会不停的以同样的方式再现，这就是“永恒轮回”，又译“永恒归复”（Eternal Return）。博尔赫斯曾对这个意境，做了非常诗意的描述：
蹒跚爬向月光的蜘蛛，同一束月光，门廊边悄声耳语的你我，永恒的低吟，莫非早已在过去叠合？我们还会在这条长路上相遇吗——这条战栗的长路？我们会永恒地重演下去吗？
《Eva》中真嗣的选择后，不仅他个人，而是全体人类、整个文明都重启轮回，这是符合永恒轮回的意象的。尼采不认可灵魂的存在，甚至不认可人有一个作为认知和行为主体的“本质”。他认为一个人的全部，就是其在世界万物关系之网中间的一系列体验和行为，除此之外再无他物。而万物又是普遍联系、无法割裂的。那么只有当整个世界都完全的回归，一个具体的人才有可能相应回归。
我想作者——庵野秀明和贞本义行——在作品中是赞同尼采对于心和物的观念的。所以《Eva》是世界里并没有独立的“灵魂”的出现，人的“精神”始终是和肉体紧密联系在一起。“圣化”和“融合”，的方式，是精神和肉体一起化为无差别的LCL。轮回则始终伴随着肉体和物质的演变和重生。
尼采支撑永恒轮回的物理论据，是宇宙间的粒子虽然浩渺巨大但仍是有限的，而时间却是无限的，所以一切终究回重来。当然，这不符合热力学第二定律。但在《Eva》中，轮回的世界缩小到地球上的全体人类，加上再次创世的巨大神秘力量，让这件事变得可能。轮回后的世界，与第三次冲击之前的并不完全相同，而接下来是否会无限次重复这个新世界，也不得而知。这个我理解为一种艺术性的安排。因为永恒轮回真正的意义不是物理层面的，而是人性层面的。
其人性层面的含义，就是“对生命全部内容的终极认可”，也就是“对一切说是”。
尼采始终反对文明对生命真相的掩盖。他认为文明和道德，人为的发明出“好坏”“是非”等价值，然后否定不合其标准的内容，又将这种道德理想投射到人生之外的超验彼岸——如“神”和“天堂”。从第一部作为《悲剧的诞生》开始，他就一再呼吁人必须接受生命的完整形式——包括暴力、挣扎、恐惧和痛苦——而不仅仅庆祝生命最高尚文明的一面。后者让人变得疲乏和衰弱，前者才能迸发出强大的生命力量。
永恒轮回，就是肯定生活的一切内容，包括所有痛苦的部分。而不仅仅挑选出所谓“好”的部分，并将其寄托在来世和天国。而这需要极其坚强的精神。在《快乐的科学》中，尼采曾这样表述过这一状况，而这绝不像博尔赫斯笔下那般诗意与轻松：
如果某个白天或夜晚，在你最孤独的时刻，一个恶魔偷偷走近你，跟你说：“你现在和以前的生活，你要重新活过一次，无数次；里面不会有新的内容，但是你曾有过的痛苦、欢乐、思想、叹息、任何渺小或伟大的事情，都会以同样的顺序重新来过——就连现在这只蜘蛛，树枝中透过的月光，以及这一时刻的我也包括在内。永恒存在的沙漏不断地被翻来翻去，你就是其中的一颗沙粒！
这样的你，你的生活，你做好准备了吗？
这非常的明确，就是《Eva》中真嗣所面对的状况，也是他代表的人类所面临的状况。
尼采继续追问着：
你是否曾接受某种快乐？那你就相当于同时接受了所有的悲伤。所有的事情都纠缠在一起，他们彼此相爱着；
你想要所有的事情重来，所有的事情永恒，所有的事情连在一起，纠缠在一起，所有的事情彼此相爱。这就是你爱这个世界的表现。
你，永恒的人，要永恒的爱它，爱所有的时刻：你也要对悲伤说：“去吧，回归吧！”因为所有的快乐都想要——永恒！
《Eva》中，真嗣代表人类，最终弃绝了超越的、完美的、永寂的彼岸的神，选择了鲜活的、残缺的、悲喜交替的自己。人类选择了自己，选择了爱属于自己的世界。这就是《Eva》这部很丧很丧的作品，最后给出的最为强韧的回答。
就像浮士德最后留在人间那一句——
“停一停吧，你真美丽”
Part IV. 哲学家的AT力场、俄耳甫斯的夜与卵
A.T.力场与个体化原理
新柏拉图主义虽然解释了“人类补完计划”中的“合一”，但对“A.T.力场”究竟何物，却缺少一个明确的答案。
这个答案在十九世纪的哲学中。
康德的物自体
伊曼努尔·康德（Immanuel Kant，1724-1804）是德国古典哲学的创世者。他将世界分为“表象”与“物自体”两个部分。前者是人可以通过感官和理性可以认识的部分，后者则是我们无论怎样都无法认识的客观存在。
同时，康德又提出时间、空间与因果，仅存在于人的主观认知过程中，是人在认知中强加于外部世界的，并非客观事物的本身属性。而我们又是通过时间与空间来区分个体。所以康德认为，物自体必然是不可认识、不可分化为个体、不存在于时间之中的客观实体。
到这里，是不是似乎又依稀看到了上一章普罗提诺“太一”的影子？
叔本华的生命意志与“个体化原理”
阿图尔·叔本华（Arthur Schopenhauer，1788-1860）继承了康德的这一观点，他将事物分为“主体”和“客体”。认知他者的为主体，被认知的对象是客体。客体既然可以被认知，必然属于表象世界，并且可以被主体的认知。
这些客体，就是我们日常生活中见到的各种人和物体，毫无疑问，它们是分化为不同个体的。这个分化是如何发生的？叔本华认为，是我们的主体在认识过程中，赋予世界时间与空间，通过时间与空间，将表象世界分为各种个体。所以，空间和时间即是个体化原理（principiurn individuationis），这是叔本华从经院哲学中借用的一个词。
接下来，叔本华提出，对于客体，主体只能通过“外在”的观察和分析，来试图了解其动机和意义。但有一个客体除外，就是我们自己的身体。我们可以从“内在”的明确支配自己身体，并且用一种直接的、观察不到的方式，知道自己身体的动机和目标。联系这个主体认知与身体的行动的，就是“意志”。
人的一切行动，都既是意志活动，又是行为活动，两者并非因果关系，而完全的同一件事。所有身体的行动，都是自我意志的表达。而意志行为，不仅包括有意识的思考导致的行动，也包括心脏跳动这样的无意识的生理行为。叔本华认为两者并无区别，都分别是对应的个体组织在表现意志。身体就是意志，身体的每个器官也是意志。
接下来，叔本华迈出的关键的一部扩展，就是人以外的万事万物的行为，也都是意志行为。这样，所有自然过程，都是意志的表现。叔本华宣称，意志独立于时间、空间与因果，不可分化为个体，理性与知识都从属与它。意志就是康德所说的物自体，世界由意志和表现组成，一切表象，都是意志的客体化。
整个世界就是意志，叔本华称之为“生命意志”。他宣称在生命意志的作用下，世上的所有行为，都是一种以保存生命再次孕育生命为目的的盲目奋斗，而有意识的思维只是其上的表层体现。。
我们回到《Eva》。叔本华的“个体化原理”，指出了人和人之间的分化是有赖于认识的，在这里看到了“A.T.力场”的雏形。所以，起着区分个体的人与人作用 “A.T.力场”，就带有“主观认知”的属性。这就是为什么“A.T.力场”既是一种“心理”属性的存在，同时又能产生物质层面的分隔。而“人类补完”后，所有人类合为的一体，则是这个等同于世界本身的、一体的、不可分化的“生命意志”具象化的艺术表现。
尼采的日神与酒神
叔本华之后，就到了弗里德里希·尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche，1844-1900）的时代。尼采在第一部著作《悲剧的诞生》中，重新诠释了个体化原理。
他认为古希腊的艺术，就是在日神阿波罗和酒神狄俄尼索斯的双重影响下发展的。其中日神代表秩序、比例与和谐，他用雕塑等造型艺术来表达自己。他能够带来清晰的外观，让人与人、物与物之间拥有明确的边界，让人感受自己与他人不同的鲜明个性。而酒神则相反，他代表不加约束的原始的自然力量，用带有迷幻性质的音乐来表达自己。他让人忘记自我，人与人之间的界限因此被突破和破坏，陷入融为一体的混乱和狂喜。
日神艺术让人从自然界中分离出来，成为一个单独的个体，他是个体化原理。而酒神则破坏个体化原理，让个体在狂醉中消融，重新与自然界合为一体。希腊高度的悲剧艺术，就是酒神的力量在日神的约束下和谐表达的结果，而这成为了希腊民族的生命力。
幻蓝认为，《Eva》中的“A.T.力场”，指的就是尼采笔下日神与酒神的共同作用。人类的“A.T.力场”的最大特征，就是一种“半透”的情形，它存在，又不够强。一方面保持了人与人之间的分化，让人和人无法彻底的交融和理解；另一方面，人与人又无法彻底的隔绝，仍然会彼此需要，能够有限度的交流和互相认可，也会有冲突和斗争。这恰恰体系了日神和酒神的对立统一，将人安置在这样一个“隔绝”与“融合”的中间状态。按照尼采的观念，这种状态，不仅不可悲，而且是人之为人值得赞颂的伟大之处。我想《Eva》的作者以真嗣的手，最终选择了恢复到这一状态，内心深处是赞同尼采的。
而如果日神无法约束酒神，酒神象征的野蛮的、原始的力量，就将摧毁所有个体和个性，让人们在盲目的狂醉和狂欢中，毁掉所有文化形式，陷入彻底的混乱与争斗之中。这是另一种“合而为一”，对应的也是《Eva》中“人类补完”后的“合一”状态。但不同的是，《Eva》中的“合一”是彻底安静的死寂，尼采笔下泛滥的酒神则是无尽狂躁与破坏，这是两者对“合一”的不同构想。高田裕三笔下《三只眼》中的人类灵魂合体状态，倒是要和尼采的构想更接近一些。
黑格尔的自我意识
十九世纪德意志古典哲学的另一位大师黑格尔（Georg Wilhelm Friedrich Hegel， 1770-1831），也针对“A.T.力场”的“半透”特性有过精彩的论述。
黑格尔认为，人拥有自我意识，这个自我意识既是主体又是客体，它不能仅通过自己确立自己，而是需要另外一个有自我意识的人的存在，才能建立起对自身的完整意识，即“自我确证”。每个人需要从他人那里得到的，是承认或认可，而且这种承认的要求是互相的。这就体现了《Eva》中“A.T.力场”不够强大的一面，对“他人”的需求是真实存在的。
但黑格尔又认为，这种需求，却难以简单的通过彼此和平的互相承认来实现。因为人的自我意识有试图变得纯粹的欲求，即想要证明不隶属于任何物质。而被承认的需求，导致它同时隶属于双重的物质对象：要存在，就要隶属于自己的身体；要被承认，就要隶属他人的身体。自我意识要从这种隶属中解脱，就会产生斗争的倾向：通过设法杀死他人，来表示不隶属他人的身体；通过拿自己的生命冒险，来表示不隶属于自己的身体。因此，人与人之间，就有了斗争的动机。这就解释了在《Eva》中，“A.T.力场”的存在总会带来人和人的冲突与互相伤害。
对于《Eva》中“人类补完”的“合一”状态，黑格尔也有相似的诠释。他认为人类历史是有规律和目的，历史的发展就是自由意识的进步，一切历史事件都导向人的更大自由这一目标。但他定义的自由，和我们现代人公认的“消极自由”有一定差异。现代人的自由只涉及对行为动机的可实现程度，而不涉及动机自身的。而黑格尔的“自由”，则与动机密切相关。他认为，如果一个人想做一件事的动机，是源自外界的强制和未经反思的习俗惯例，那么人就受到了外界的压迫与控制，不是个人选择的，是不自由的。但如果动机是自身的欲望，这欲望要么来源于生物天性、要么来源于成长经历和文化的影响，也不是个人选择的，所以从欲望出发行事也是不自由。
那么什么是自由呢？黑格尔认为，只有当人是既不受欲望的驱使，又不受外界环境强制而进行的选择，就是自由的。要符合这一条件，意味着只有依照普遍的理性原则进行选择时，才是自由的。这样的绝对自由的实现方式，是人依照理性原则，认同并加入一个理想的共同体，这个共同体对个人的诉求与个体的理性诉求是绝对一致的。这时人对这个共同体尽自己的义务，就是最大的自由。
在黑格尔设计的这个共同体中，只存在普遍性和有序性，可以认为个体完全融入了群体。在最大的、绝对的自由下，共同体中不同个体间的冲突也被消弭。可以认为是《Eva》中“人类补完”状态的一个现实的、非神秘主义意义上的版本。
从以上可以明显看出，《Eva》中“A.T.力场”和“人类补完”的概念，有浓重的十九世纪德意志哲学色彩，这应是作者设定时的源头所在。
俄耳甫斯教传统
现在，关于《Eva》的主线背景，还剩下一个主要的内容，就是第三次冲击时莉莉丝的母神形象，以及多次出现的“卵”的意象。这些都来自希腊的俄耳甫斯教传统。
我们通常对希腊诸神的印象，来自荷马-赫西俄德的传统，最大的特征是神人同形同性。但在古希腊社会，还有另一支重要的体系，就是俄耳甫斯教。
俄耳甫斯是古希腊英雄时代诸英雄之首，位列赫拉克勒斯之前。他并非孔武有力者，而是一位极善演奏竖琴的诗人。其母是九位缪斯中司掌“史诗”的卡利俄佩（Calliope），父亲是色雷斯的河神俄阿格洛斯（Oeagrus），亦有一说其父是阿波罗。古希腊人认为智慧与音乐相联系，因此俄耳甫斯为众多半神中最具智慧者。关于他最著名的故事，就是则是进入冥府试图领回深爱的亡妻欧律狄刻，却在临近终点时，违背了决不能回头看的禁令，导致妻子消失的悲剧。
俄耳甫斯教，是以传说中的俄耳甫斯为教主的宗教，最大的特色是有鲜明的“彼岸”色彩，以秘仪来许诺信仰者死后的超脱与幸福，充满神秘主义色彩。这一宗教最晚于公元前六世纪已广泛于希腊各城邦流传。他的教徒认为自己的教主比荷马更早，因此地位更加尊崇。
俄耳甫斯教崇拜的也是我们熟知的希腊诸神，但在各神祇的神性和关系上有一定的不同，形成了不同的神谱。按照古代流行最广的“二十四叙事圣辞”为例，俄耳甫斯教的神谱共有六代神王。
首先出现是时间之神克罗诺斯（Chronos），他是宇宙的最初力量。“时间“是一切的本原，它孕育、维系一切，又为一切划上句点。
接下来，时间孕育了“世界之卵”。卵是俄耳甫斯教独有的概念，它是世界的原初形态，既包括了整个宇宙，又囊括了所有的时间。在卵之中，一切尚未分化，既完满自足，又处于创世的准备之中。创世的本质，即是从“一”到“多”，万物从均一的“原初”中分化的过程。柏拉图的球体而自足的神的概念，很可能就由卵而来。
这一传统在《Eva》中有很多次的体现：
首先，“人类补完”，将所有人合一，就是回归“卵”的这种尚未分化的状态。“补完”就是对“创世”的逆过程。
然后，亚当和夏娃都是“生命之卵”。在第二次冲击中，将亚当回复为“卵”的形态，就是恢复到光之世界的原初（因为亚当是光本原）。
同时，在“人类补完”时，凌波回归的巨大莉莉丝手中的黑色之月，也是“世界之卵”的意象，重新创造的新世界将在其中诞生。
经过在卵中的孕育，法那斯（Phanes）破壳而出，为第一代神王。他也是俄耳甫斯教独有的神祇，是万物之主。法那斯有无数种形态，雌雄同体，并有很多别称，分别代表其一方面的特质：普罗多格诺斯(头生者)、埃利科帕奥（赐予生命者）、厄洛斯（连接）、墨提斯（智慧）、宙斯、狄俄尼索斯。可以看到他身上合并了多个希腊神祇，成为他的不同方面。。
在法那斯的时代，创世已经开始，万物开始分化，多样性已经出现，但仍然聚合在一起，在这第一位神王身上。法那斯的形象即是这一点的体现，他即万物。
法那斯接下来将王权交给纽克斯（Nyx）。纽克斯就是第二代神王。纽克斯在荷马体系中，是恐怖的黑夜女神，由卡奥斯独立生成，生下白昼之神厄瑞波斯，又与其交媾生子。
在俄耳甫斯教中，纽克斯是世上第一位女神，她仍旧属于黑夜，但不再令人恐惧，而是凸显其了“女性”和“孕育”的含义，是一位包容一切的母亲。纽克斯同时是法那斯的母亲、妻子和女儿，是他的女性对偶。她和法纳斯之间，是创世以来的第一次男女结合，两者相连，才能维持世界的延续。
在《Eva》的第三次冲击之前，亚当、使徒和eva，都在试图与莉莉丝结合，而这结合会成为末日和创世的关键。这次结合，则是地月世界的第一次男女交合（人类互相之间是不算在内的，因为全体人类只是同一位第十三使徒的分化）。
几位备选对象中，亚当相当于莉莉丝的配偶，eva则相当于莉莉丝之子（因为eva在此时代表出生自莉莉丝的人类），生自亚当的使徒则介于两者之间。这对应了法纳斯对纽克斯既是配偶又是儿子的关系。
所以“夜妖”莉莉丝明确对应了夜之女神纽克斯，法纳斯最主要体现在亚当身上。
纽克斯与法纳斯生下天空之神乌拉诺斯。乌拉诺斯接过纽克斯将权杖，成为第三代神王。接下来两次神权更迭，与传神话一样：乌拉诺斯的权力被其子克洛诺斯夺取。克洛诺斯的神权又被其宙斯夺取。宙斯成为第五代神王。
宙斯夺权后，听从倪克斯的建议，吞下了法那斯。宙斯与原初的法那斯合而为一，与法那斯等同。这就前面法那斯的称号中含有宙斯的原因。宙斯因此成为最初的本原，拥有了创世的力量，于是“他重安排诸神，创造世界”，拥有了创世神的权能。
《Eva》漫画版中，碇源堂吞下了亚当的胚胎而成为了亚当，对应的就是宙斯吞食法纳斯的情节。因而成为亚当的碇源堂，就有了成神的可能。因为亚当本身还不是神，《Eva》的地月世界本来是没有神的。只有完成和莉莉丝和结合（即法纳斯与纽克斯的结合）后，才会产生第一位神。然而凌波以自己的意志，拒绝了亚当，碇源堂成神的计划因此落空。
俄耳甫斯教神谱的最后一代神王，是由宙斯与女儿珀耳塞福涅乱伦生下的狄俄尼索斯。嫉妒的赫拉指使泰坦们绑架了年幼的狄俄尼索斯，将他扼死并撕成碎片，然后放进水里煮，又放在架上烤，只剩下心脏完好无损，被雅典娜抢救出来。宙斯就以这颗心脏复活了狄俄尼索斯。然后愤怒的宙斯，用雷电将泰坦们轰击为灰烬。从泰坦的灰烬中，诞生了人类。因此人类同时有着源自泰坦的玷污的部分，和源自狄俄尼索斯的神性部分，这就使上一章提到的摆脱轮回、位列众神之间成为了可能。
泰坦是比宙斯更为古老的神，却被宙斯关押在大地深处。在这个层面，他们对应了作为地球古老的主人，却被封印在地底的亚当和使徒。泰坦最终在宙斯的闪电中化为灰烬，亚当和使徒也彻底消亡。两者的结果，都是人类的诞生与重新诞生，成为大地的主人。而神则在天空中，永久的守望着作为自己孩子的人类。
这就是《Eva》和俄耳甫斯教神谱的最终结局。
谢谢观赏。
- 导演: 庵野秀明 / 鹤卷和哉 / 摩砂雪 / 冈村天斋 / 水岛精二 / 大冢雅彦 / 杉山庆一 / 渡边哲哉 / 大原实 / 安藤健 / 石堂宏之 / 羽生尚靖 / 增尾昭一 / 高村彰
- 主演: 绪方惠美 / 林原惠美 / 三石琴乃
- 类型: 剧情 / 科幻 / 动画
- 地区: 日本
- 上映: 1995-10-04(日本) / 2019-06-21(美国)