很可能是魔鬼

这部电影，可以看作是布列松的一份社会问题观察报告。“一位年轻人在拉雪兹公墓自杀”“拉雪兹公墓‘自杀’是谋杀”----故事由影片开头报纸上的文字引出，然后就是查理死前的6个月的生活状态描述。 参加巴黎学运演讲聚会，查理的几句话“要消灭什么？如何消灭？”“以后会发生什么呢？”“特点？没有”“傻瓜，他们多数都是傻瓜。”他质疑他们的目的和行动，对他们的愚蠢感到失望和厌恶，无法相信这样的政治运动能改变社会现状，让社会变好； 参加人类环境保护协会，观看人类对地球所犯罪行的纪录片：工业污染破坏环境，农药消灭鸟类昆虫，还有对其它野生动物的残害。其中一个镜头随着白色雪地上一道长长的红色血迹，慢慢移到一只无助的海豹身上，然后在旁边猎杀者三声清脆有力的敲打声中惨死。这个典型的冷静简洁的布列松式镜头，有力的表现出人类的残忍。科技工业的发展，只是加速人类文明的灭亡，加速地球的毁灭。 与反宗教者去教堂，听他们与宗教人士的论战:“我们想把基督教义带到现代生活里--谁需要它呢，我们有够多的老臭虫” “但神父和忠贞的信徒们都坚定不移地追寻那个目标--让我们离开你那追寻歇会儿吧！”“筹建一个更合理的基督教--合理！但所有的宗教都是不合理的！那就是为什么，不管你喜欢与否，将来的基督教都会没有教义了”“你应当与时俱进--与时进地狱！”“你和你的神父是如此的开化，如此的有教养--那就是为什么你的音乐是单调的，你的赞歌是陈腐的。所有那些被发明出来的言谈举止，是让人如此难以忍受的卑微。上帝不会通过他的平庸来启示自己”……对传统教义的反叛，旧信仰道德的坍塌令他失语。 感情方面，查理游走于阿尔伯特和艾德维希之间，阿尔伯特又与米歇尔之间有感情，艾德维希和一个书商暧昧不明，几人关系迷乱......在放纵的享乐中，像野兽般做爱，仍然摆脱不了空虚，无法满足，感受不到活着的意义。现代生活的异化中，情感世界也变得模糊混沌，性爱更是日常虚无空洞的体现。于是，逃向死亡的想法又爬上心头。可是，饮毒，投河，开枪自尽都失败了，自己难以下手...... 在妄想借用宗教的力量拯救一个有毒瘾的朋友瓦仑汀戒毒失败得一塌涂地之后，面对心理分析师的“审判”：“这是我的正常状态，我沉默了许久了。” “你没从无为中得到快乐吗？”“得到了，但明显是绝望的快乐。” “你内疚吗？对你自己” “内疚？从没像这样内疚过。我知道我比其他人理智多了，我绝对知道我的优势。假如我做了，我在世界上就是有用的，这会使我作呕。我会透露我的观点，这将进一步困住我。我更喜欢没有出路......”查理说出他对这个荒谬世界的看法，他深陷其中，无法忍受在这个不可思议的世界中活下去，自杀是唯一的解脱之道。于是，他雇佣瓦仑汀拯救他----将他杀死。随着瓦仑汀不耐烦的两声枪响，查理的尸体躺着地上，瓦从查理口袋拿钱逃向黑暗中，影片结束。 布列松的风格，在电影界自成一派，他有自己的一套电影理论，并执著地运用在他的电影中，他希望观众能够一起参与到电影中，所以他的镜头极致简洁精准，非要不可的部分才会被保留下，其余部分留给观众自己创造想象。不喜欢的人可能觉得电影与他的“模特”一样僵硬，故弄玄虚。大量借助片中人物对话，和大量只有结果省略过程的镜头......但喜欢的人会惊叹他镜头运用的简洁精准，冷静客观。我觉得这部影片用布列松风格，真的是匹配完美。我也一度如查理一样，对这个世界，对生活丧失兴趣，毫无激情，我不知道自己的行动，所作所为到底是为了什么。如囚徒般被世俗的种种束缚，最终带着种种无奈一起消失，这一趟到底是为了什么？就是为经历这痛苦，空虚，混沌和荒谬吗？在我的生活中，看不到活着的意义，却又胆小懦弱，不能一心赴死，所以冷眼观看世事，什么也不想做，混吃等死。那种情绪真的很绝望，很无奈。人类为什么如此难以释怀对活着意义的追问与探寻，而最终结果往往无奈而无望的。而现代生活的异化，更是加深这种虚无混沌的感受！信仰道德不再坚定，家庭不再可靠，爱情更加虚渺，社会的发展带来的不是更加幸福的生活，是更加难以忍受的虚无和荒谬......以前支撑过人类生活的种种，都渐渐坍塌。“那么是谁在和人类开玩笑呢？谁牵着我们的鼻子走呢？”“可能是魔鬼。”