真的去了遠方
这篇影评可能有剧透
原本就喜歡這種，把一切都拍得那麼唯美，一塵不染的台灣電影。但這是今年到目前為止，讓我看過的，最愛又最恨的一部電影。沒有其他。但這或許有點自我個人的因素在其中。
開場就給我驚豔的畫面，色調卻淡淡的，五彩斑斕，水的流動，孩子的童真，足以讓郭敬明悲傷的鋼琴曲，如同精緻的園林，既是開門見山，又好似一道屏障，那麼天然地帶來一點遮掩，卻又落下了註腳。
但電影本身如此簡單，就像色調一樣，沒有一絲沉重，彷彿鮮血在主人翁的眼中也一定會是樹葉般的綠色。同樣是關於青春和成長，但是沒有一個人像郭敬明那樣在喊痛。不痛不癢，似乎還有那麼點浪漫的娓娓道來，卻已經痛過了。
影片中芥辣嘴的阿嬤和神經大條的阿姨也是一道亮麗的風景線，其中的好多閩南語詞彙在我今天的日常生活中已經不多見。讓我想起了小學時代的那些老齡教師，雖然賤得足以上西天，但卻有一種就在身邊的親切感。
文藝作品中崇尚多元化的觀念，是社會民主進程中的一個成長標誌。它意謂著社會中依舊有許多頑固的勢力，他們的堅硬會使得期望社會開放的人看不過去，又無力改變，於是在作品中有意無意地流露著，以感招更多的社會人形成共同觀念。
兩位主人翁，一對兄妹倆。他們一個是半色盲，一個是小Gay宅男，又住在遠離大都市的小城鎮，一切的立場都是邊緣，在電影中卻逆轉為中心，主流社會卻彷彿成了劇中的邊緣。這樣的視角通常意謂著兩種語調：一種是出離世外的浪漫嚮往；另一種則是不論有意無意，往往都會達成的一種審判。
越是邊緣的立場，越是離社會結構的中心，當他們被逆轉為話語的中心時，往往是一種叛逆於社會主流的觀念樹立，或是為法官築起了高桌子，賦予了一種審判的權力，讓他得以站在系統的邊緣，以純潔的心靈，對整個系統內的社會人進行審判。
這樣的一種法官的意象，普遍存在於人類的潛意識中。無論是基督教的耶穌，還是中國民間流傳的濟公，他們在當時的那個世代中都是足夠邊緣的人。以色列的人認為耶穌是猶太教的異端，濟公在於佛教來說也離經叛道、在社會層中也是乞丐；可耶穌卻出席在最後的審判，配拿書卷，配揭開七印，東方思想中沒有最後的審判，而濟公的行為也是懲奸除惡，「專管人間不平氣」。
劇中的兩位主人翁，既不在最後的審判中擁有審判者席位，也沒有濟公的超然異能。甚至止有渺小人物的無力和一顆純潔天然的心。這是邊緣審判者意象的現代化，完成審判，卻不用強力。在宮崎駿的動畫《千與千尋的神隱》中也曾經使用過。聖埃克蘇佩里的《小王子》也是這樣的形式。
彷彿一種隱隱的東方女性力量貫穿在電影幕後，堪稱精緻的細膩，劇中所有的矛盾都被軟化和隱藏。卻又不至於讓人無跡可尋。
曉桂不僅僅是簡單的半色盲，她在面臨選擇的時候，往往會選擇與我們常人眼中相反的顏色。色彩語言的隱喻在作者的設計下被巧妙的一語雙關了。她所鍾愛的綠色，（少年曉桂的頭髮後面是黃色，這是綠色染料掉色的緣故，感謝某某友人曾經也去染了個波菜頭。）一方面是代表新生命、童稚、天真、天然的顏色，可另一方面，她選擇的也是血的顏色、創傷的顏色，一種渴望積極，同時又是訴求的顏色。從她造句的情節中可見一斑，太陽真的是黑色的麼？半色盲的體質和童言無忌，補充成了完整的雙關語。（喵的，這麼輕鬆的電影一到我這秤砣的筆下也變得沉重了。同時，紅色在《The Matrix》中代表真實，綠色代表幻覺。喵，作者你這麼有才喵?曉桂在後面跟父親的對話中，可以看得出，作者一直在強調綠色在曉桂眼中是紅色的。）
幼稚的人格好像一塊天然的木頭或石頭，成長則好像對木石的雕琢。在這樣的觀念下，成年人的人格才是不完整的。並且對於曉桂來說，真正的世界不是紅綠分明的，紅綠混郩的世界才是她真正的天然世界。繪畫的本質就是要畫出自己眼中，心中獨特的視角和景像，黃色的天空，紅色的樹葉有甚麼不可以？對於科學家和藝術家而言求之不得。可是她出生的這個社會環境，除了阿賢哥哥和父親之外，從沒有人體諒過她，更不用說尊重她。老師和家人都認為是一種病，想糾正她；阿嬤也是認為她腦子不好，要不然就認為她丟了三魂七魄。諷刺的是，對於站在兒童面前，人格挨了那麼多刀子的成年人，究竟是誰沒有三魂七魄？
而阿賢哥哥和父親能夠體諒她，也是因為他們本來也是社會中的邊緣人。
阿賢，是Gay，又宅。除了他沒有一隻金毛，我沒有阿賢這麼帥，沒有曉桂這樣的妹妹以外，還幾乎跟我扯齊了。(XD 我是Bi， 偏gay。)也是偏偏喜歡看那些，在家長眼中是看了也賺不到錢的，沒有用的書，跟社會接觸不良的絕緣體。想要一個有電流的擁抱。(顫抖)
然後，也這麼像，邂逅一個旅行者。
如《詩經》中的露，不時而遇又稍縱即逝。零露瀼瀼，成霜者幾何？
輕描淡寫地帶過，不知道他們之間會不會有甚麼諾言。
如果有，森賢一為甚麼在臨別的時候沒有擁抱阿賢？被用力擁抱後還一臉錯愕？上船之後不敢回頭看？
如果沒有，為甚麼那麼多年後，阿賢的枕邊放著一本《可笑的愛》？
單方面地在自己心中承諾等森賢一？（這也跟我的經歷好像。就連糾結的人可不可以拜託不要長得像？眼睛小一點點，鼻子再大一點，不要連笑起來的表情都一樣！！就算這些都一樣，你們出國讀書的地方為甚麼也一樣？真是手賤，我承認是因為看見周詠軒的劇照才找來的這部電影，止是他在畫面上的時候我不是胃痛就是哪裡痛。看來這種長像的男生以後值得警惕。恕我迷信。）
時間的交代並不是很清楚。
阿賢的第二段感情依舊是令人失望。孫悟空能鬧完龍宮鬧天宮，依舊翻不出如來的手掌心。佛陀的八苦諦，埋了三苦在其中。愛別離、求不得，無明苦。
在海巡員跟阿賢分手的時候，我卻是理解海巡員的。現任長得像前任，或是心中默許的前任，非災即禍。會將自己未能完成的宿願寄託在對方的身上以求了願。宅男的弱勢，也就會以為世界就止於自己；博學其實加重了這種偏執，而不是緩解。因為他有足夠多的知識將別人放在自己的知識系統中解構，以為對方在自己知識的手掌中間，忽略了別人內心的感受。（喵的，我是在分析自己的失敗ㄏㄧㄛˋ？）所以海巡員在跟阿賢爭吵時說：「你太一廂情願止為自己想了。」的時候。我ＴＭ是怎麼會這麼相信的呢？[哪個『天才』把《愛情的盡頭》放在旅遊書區？][這種書誰會想買？]阿賢為甚麼要回到當初帶森賢一去的那個教堂哭泣呢？
有人說阿賢的感情都描寫得禿兀，在我看來卻都是神來之筆，點到即止。
電影中一直在表達的一個主題就是多元化與去中心化，對他者多一點理解，對自己少一點固執，但不要放棄自己的堅持。阿賢雖然是社會的邊緣，但也是自我的中心。且不說佛陀那些苦諦，把戀人當作自己夢境的成全，依舊固執地執著，甚至看輕一切，自憐自愛地讀著詩歌燒炭自殺，也足以看得出他其實有多自我、多任性。
有很多人止是在我們的人生旅途中，某一段路途的同路人，你有你想去的地方，我有我想去的地方，本質上依舊是陌路，擅自安排別人的旅途，是不是有點綁架的感覺？如果我們要給擦肩而過的人，回來找我們一起走下去的機會，是否要像我那天晚上一樣，感謝菩薩給我一個理由留在原地呢？但是，一定要感謝的是，願意為了一個擦肩而過而往回走的人，哪怕我們或許，依舊會成為陌路。１２３
看到別的評論說，作者原本想安排阿賢這個人物死去的，但是又覺得這樣又把沉重曝露了。「因为死其实是件很复杂的事，它不该就这样简单地发生。 」
真的是這樣麼？死亡其實很簡單，活著、成長才複雜。
如果阿賢真的死去，或許我還可以在這裡繼續以宅男式的一廂情願認為：他在死亡的時候，不是相信自己將要從這個世界死去，而是堅信要從這個荒謬如夢的世界中醒來。
阿賢原本看似想要從這樣邊緣的角落進入到社會的系統中去，而且還是社會系統中最中心的地方，在紐約；曉桂想去的地方卻比她所處的邊緣更邊緣，在平格拉普島。但他們的夢想卻都是讓自己不再邊緣。本質上依舊是想要進入一個社會的系統中去－－－－以自己本真的狀態受到社會認可。
可是劇中的安排卻是，結局卻給出了一個像我一樣的大秤砣，阿賢的夢碎，他畏懼現實，格格不入，止是想沉睡，於是便真的沉睡，他在這個世界邊緣得接近彼岸，又在彼岸的世界中邊緣得接近此岸，囿於兩個世界的夾縫中。
曉桂的夢也無法完成，於是她向這個社會妥協。「一個人止要很快樂，就可以忍受任何的規律。」並不是去忍受任何的規律，就可以讓自己變快樂。她聽見這句話的時候，彷彿有一點懵懂，又或許是她的顏色總與他者顛倒，於是她也想試著顛倒這句話。她止需要自我分裂，在「外面」顛倒自己眼中的顏色，便可以拿很高的分數。這不是我們很熟習的麼？撒謊就可以考一個好分數。但是，自己卻這樣變「老」了。
夢想，就交給夢來完成吧。
帶我去遠方，真的被帶到了遠方。沒有三魂七魄的地方。
兩位主人翁都殞落，小人物還是敵不過的大社會，在電影中就像從未正式露面的凶手，但也足以窺見社會的側影。台灣電影縱然唯美、浪漫。也不至於像宮崎駿電影中，十歲少女拯救了人人都如同妖怪一樣荒謬的社會。
主角雖然都是小女生，但童話也千姿百態。《帶我去遠方》與《千與千尋的神隱》在功能上的區別，是《千》秉承的是一種常見的，附加於怪談故事中的道德警示，觀眾是被動的受訓者；而《帶》通過兩位主人翁的無助，以及他們的人格犧牲，張開了旁觀者的道德領域。如果我們陳腐的觀念得以改變，我們是可以幫助他們的。一個觀念的改變就使得社會變得更好，這使我們每一個人都負有責任。
《帶我去遠方》，就像它的名字一樣，是向你的一個責任邀約。是的，是由你來帶的。
結局的那道彩虹，似乎將一切矛盾都抹去。它總是雨後天晴的那個勝利旗幟。不僅出現在同性戀的活動和場所中，它也是多元化的符號，意謂著社會的豐饒、多元、安寧和包容，其中紅色代表生命、橙色代表康復、金色代表太陽、綠色代表自然、青色代表藝術、藍色代表協調，紫色代表精神。
它是一個悲劇的結局過後還要讓觀眾感覺到的希望。也是主人翁真正希望的遠方。
(修改過一次，亂叨叨，勿見怪。自己還是不滿意)
開場就給我驚豔的畫面，色調卻淡淡的，五彩斑斕，水的流動，孩子的童真，足以讓郭敬明悲傷的鋼琴曲，如同精緻的園林，既是開門見山，又好似一道屏障，那麼天然地帶來一點遮掩，卻又落下了註腳。
但電影本身如此簡單，就像色調一樣，沒有一絲沉重，彷彿鮮血在主人翁的眼中也一定會是樹葉般的綠色。同樣是關於青春和成長，但是沒有一個人像郭敬明那樣在喊痛。不痛不癢，似乎還有那麼點浪漫的娓娓道來，卻已經痛過了。
影片中芥辣嘴的阿嬤和神經大條的阿姨也是一道亮麗的風景線，其中的好多閩南語詞彙在我今天的日常生活中已經不多見。讓我想起了小學時代的那些老齡教師，雖然賤得足以上西天，但卻有一種就在身邊的親切感。
文藝作品中崇尚多元化的觀念，是社會民主進程中的一個成長標誌。它意謂著社會中依舊有許多頑固的勢力，他們的堅硬會使得期望社會開放的人看不過去，又無力改變，於是在作品中有意無意地流露著，以感招更多的社會人形成共同觀念。
兩位主人翁，一對兄妹倆。他們一個是半色盲，一個是小Gay宅男，又住在遠離大都市的小城鎮，一切的立場都是邊緣，在電影中卻逆轉為中心，主流社會卻彷彿成了劇中的邊緣。這樣的視角通常意謂著兩種語調：一種是出離世外的浪漫嚮往；另一種則是不論有意無意，往往都會達成的一種審判。
越是邊緣的立場，越是離社會結構的中心，當他們被逆轉為話語的中心時，往往是一種叛逆於社會主流的觀念樹立，或是為法官築起了高桌子，賦予了一種審判的權力，讓他得以站在系統的邊緣，以純潔的心靈，對整個系統內的社會人進行審判。
這樣的一種法官的意象，普遍存在於人類的潛意識中。無論是基督教的耶穌，還是中國民間流傳的濟公，他們在當時的那個世代中都是足夠邊緣的人。以色列的人認為耶穌是猶太教的異端，濟公在於佛教來說也離經叛道、在社會層中也是乞丐；可耶穌卻出席在最後的審判，配拿書卷，配揭開七印，東方思想中沒有最後的審判，而濟公的行為也是懲奸除惡，「專管人間不平氣」。
劇中的兩位主人翁，既不在最後的審判中擁有審判者席位，也沒有濟公的超然異能。甚至止有渺小人物的無力和一顆純潔天然的心。這是邊緣審判者意象的現代化，完成審判，卻不用強力。在宮崎駿的動畫《千與千尋的神隱》中也曾經使用過。聖埃克蘇佩里的《小王子》也是這樣的形式。
彷彿一種隱隱的東方女性力量貫穿在電影幕後，堪稱精緻的細膩，劇中所有的矛盾都被軟化和隱藏。卻又不至於讓人無跡可尋。
曉桂不僅僅是簡單的半色盲，她在面臨選擇的時候，往往會選擇與我們常人眼中相反的顏色。色彩語言的隱喻在作者的設計下被巧妙的一語雙關了。她所鍾愛的綠色，（少年曉桂的頭髮後面是黃色，這是綠色染料掉色的緣故，感謝某某友人曾經也去染了個波菜頭。）一方面是代表新生命、童稚、天真、天然的顏色，可另一方面，她選擇的也是血的顏色、創傷的顏色，一種渴望積極，同時又是訴求的顏色。從她造句的情節中可見一斑，太陽真的是黑色的麼？半色盲的體質和童言無忌，補充成了完整的雙關語。（喵的，這麼輕鬆的電影一到我這秤砣的筆下也變得沉重了。同時，紅色在《The Matrix》中代表真實，綠色代表幻覺。喵，作者你這麼有才喵?曉桂在後面跟父親的對話中，可以看得出，作者一直在強調綠色在曉桂眼中是紅色的。）
幼稚的人格好像一塊天然的木頭或石頭，成長則好像對木石的雕琢。在這樣的觀念下，成年人的人格才是不完整的。並且對於曉桂來說，真正的世界不是紅綠分明的，紅綠混郩的世界才是她真正的天然世界。繪畫的本質就是要畫出自己眼中，心中獨特的視角和景像，黃色的天空，紅色的樹葉有甚麼不可以？對於科學家和藝術家而言求之不得。可是她出生的這個社會環境，除了阿賢哥哥和父親之外，從沒有人體諒過她，更不用說尊重她。老師和家人都認為是一種病，想糾正她；阿嬤也是認為她腦子不好，要不然就認為她丟了三魂七魄。諷刺的是，對於站在兒童面前，人格挨了那麼多刀子的成年人，究竟是誰沒有三魂七魄？
而阿賢哥哥和父親能夠體諒她，也是因為他們本來也是社會中的邊緣人。
阿賢，是Gay，又宅。除了他沒有一隻金毛，我沒有阿賢這麼帥，沒有曉桂這樣的妹妹以外，還幾乎跟我扯齊了。(XD 我是Bi， 偏gay。)也是偏偏喜歡看那些，在家長眼中是看了也賺不到錢的，沒有用的書，跟社會接觸不良的絕緣體。想要一個有電流的擁抱。(顫抖)
然後，也這麼像，邂逅一個旅行者。
如《詩經》中的露，不時而遇又稍縱即逝。零露瀼瀼，成霜者幾何？
輕描淡寫地帶過，不知道他們之間會不會有甚麼諾言。
如果有，森賢一為甚麼在臨別的時候沒有擁抱阿賢？被用力擁抱後還一臉錯愕？上船之後不敢回頭看？
如果沒有，為甚麼那麼多年後，阿賢的枕邊放著一本《可笑的愛》？
單方面地在自己心中承諾等森賢一？（這也跟我的經歷好像。就連糾結的人可不可以拜託不要長得像？眼睛小一點點，鼻子再大一點，不要連笑起來的表情都一樣！！就算這些都一樣，你們出國讀書的地方為甚麼也一樣？真是手賤，我承認是因為看見周詠軒的劇照才找來的這部電影，止是他在畫面上的時候我不是胃痛就是哪裡痛。看來這種長像的男生以後值得警惕。恕我迷信。）
時間的交代並不是很清楚。
阿賢的第二段感情依舊是令人失望。孫悟空能鬧完龍宮鬧天宮，依舊翻不出如來的手掌心。佛陀的八苦諦，埋了三苦在其中。愛別離、求不得，無明苦。
在海巡員跟阿賢分手的時候，我卻是理解海巡員的。現任長得像前任，或是心中默許的前任，非災即禍。會將自己未能完成的宿願寄託在對方的身上以求了願。宅男的弱勢，也就會以為世界就止於自己；博學其實加重了這種偏執，而不是緩解。因為他有足夠多的知識將別人放在自己的知識系統中解構，以為對方在自己知識的手掌中間，忽略了別人內心的感受。（喵的，我是在分析自己的失敗ㄏㄧㄛˋ？）所以海巡員在跟阿賢爭吵時說：「你太一廂情願止為自己想了。」的時候。我ＴＭ是怎麼會這麼相信的呢？[哪個『天才』把《愛情的盡頭》放在旅遊書區？][這種書誰會想買？]阿賢為甚麼要回到當初帶森賢一去的那個教堂哭泣呢？
有人說阿賢的感情都描寫得禿兀，在我看來卻都是神來之筆，點到即止。
電影中一直在表達的一個主題就是多元化與去中心化，對他者多一點理解，對自己少一點固執，但不要放棄自己的堅持。阿賢雖然是社會的邊緣，但也是自我的中心。且不說佛陀那些苦諦，把戀人當作自己夢境的成全，依舊固執地執著，甚至看輕一切，自憐自愛地讀著詩歌燒炭自殺，也足以看得出他其實有多自我、多任性。
有很多人止是在我們的人生旅途中，某一段路途的同路人，你有你想去的地方，我有我想去的地方，本質上依舊是陌路，擅自安排別人的旅途，是不是有點綁架的感覺？如果我們要給擦肩而過的人，回來找我們一起走下去的機會，是否要像我那天晚上一樣，感謝菩薩給我一個理由留在原地呢？但是，一定要感謝的是，願意為了一個擦肩而過而往回走的人，哪怕我們或許，依舊會成為陌路。１２３
看到別的評論說，作者原本想安排阿賢這個人物死去的，但是又覺得這樣又把沉重曝露了。「因为死其实是件很复杂的事，它不该就这样简单地发生。 」
真的是這樣麼？死亡其實很簡單，活著、成長才複雜。
如果阿賢真的死去，或許我還可以在這裡繼續以宅男式的一廂情願認為：他在死亡的時候，不是相信自己將要從這個世界死去，而是堅信要從這個荒謬如夢的世界中醒來。
阿賢原本看似想要從這樣邊緣的角落進入到社會的系統中去，而且還是社會系統中最中心的地方，在紐約；曉桂想去的地方卻比她所處的邊緣更邊緣，在平格拉普島。但他們的夢想卻都是讓自己不再邊緣。本質上依舊是想要進入一個社會的系統中去－－－－以自己本真的狀態受到社會認可。
可是劇中的安排卻是，結局卻給出了一個像我一樣的大秤砣，阿賢的夢碎，他畏懼現實，格格不入，止是想沉睡，於是便真的沉睡，他在這個世界邊緣得接近彼岸，又在彼岸的世界中邊緣得接近此岸，囿於兩個世界的夾縫中。
曉桂的夢也無法完成，於是她向這個社會妥協。「一個人止要很快樂，就可以忍受任何的規律。」並不是去忍受任何的規律，就可以讓自己變快樂。她聽見這句話的時候，彷彿有一點懵懂，又或許是她的顏色總與他者顛倒，於是她也想試著顛倒這句話。她止需要自我分裂，在「外面」顛倒自己眼中的顏色，便可以拿很高的分數。這不是我們很熟習的麼？撒謊就可以考一個好分數。但是，自己卻這樣變「老」了。
夢想，就交給夢來完成吧。
帶我去遠方，真的被帶到了遠方。沒有三魂七魄的地方。
兩位主人翁都殞落，小人物還是敵不過的大社會，在電影中就像從未正式露面的凶手，但也足以窺見社會的側影。台灣電影縱然唯美、浪漫。也不至於像宮崎駿電影中，十歲少女拯救了人人都如同妖怪一樣荒謬的社會。
主角雖然都是小女生，但童話也千姿百態。《帶我去遠方》與《千與千尋的神隱》在功能上的區別，是《千》秉承的是一種常見的，附加於怪談故事中的道德警示，觀眾是被動的受訓者；而《帶》通過兩位主人翁的無助，以及他們的人格犧牲，張開了旁觀者的道德領域。如果我們陳腐的觀念得以改變，我們是可以幫助他們的。一個觀念的改變就使得社會變得更好，這使我們每一個人都負有責任。
《帶我去遠方》，就像它的名字一樣，是向你的一個責任邀約。是的，是由你來帶的。
結局的那道彩虹，似乎將一切矛盾都抹去。它總是雨後天晴的那個勝利旗幟。不僅出現在同性戀的活動和場所中，它也是多元化的符號，意謂著社會的豐饒、多元、安寧和包容，其中紅色代表生命、橙色代表康復、金色代表太陽、綠色代表自然、青色代表藝術、藍色代表協調，紫色代表精神。
它是一個悲劇的結局過後還要讓觀眾感覺到的希望。也是主人翁真正希望的遠方。
(修改過一次，亂叨叨，勿見怪。自己還是不滿意)