信仰的兩面——《安魂曲》
我一向认为，没有信仰的人是可悲的。在我们感到悲苦的时候，多么需要一个人，一种力量，哪怕是虚幻的也好，让我们获得一点慰籍。
从这个角度来说基督徒，穆斯林等等，是幸福的。
我的奶奶也是幸福的。她相信有菩萨。菩萨能保佑她的子孙平安。她在每年观音诞的时候吃素，年轻时常去庙里，帮着做事，念经。
而我什么也没有。我被教育成一个半马克思主义者（幸好现在是一个还算言论自由的年代）。怀疑很多东西，也认为我见不到共产主义实现的一天。
唯一能说得上的，只是一些模模糊糊的神异概念。
我相信许多人都如此。
那么，有信仰的人又如何呢？很多人批评中国人的中庸，其实还是有可取之处。比如对待信仰，我们相信神圣的无所不能者，却不能不信自己。我们有信仰，却不能失掉自我。
《安魂曲》里的女孩蜜雪拉是一个信仰的受害者。她出生在一个严肃的天主教家庭，每日饭前的祷告，每年的朝圣，都是必不可少的。她患有癫痫病，却在神父的引导下走向死亡。
其实蜜雪拉不是一开始就屈服于她“体内的魔鬼”的。她有自己的思想，却在上帝的笼罩下痛苦的挣扎。她在休学后又努力的申请回校读书，在父亲的帮助下回到校园。尽管有些挫折，但他总算有了第一个好朋友，也有了喜欢自己的人。友情与爱情都来了。跳舞，读书，逛街，取悦男友。一切年轻女孩应该有的，应该享受的，她都努力的靠近，努力的做。虽然妈妈还是反对，但起码不再限制她。蜜雪拉的生活似乎有了点起色。
她还是有那么点不同。她发病的时候一定非常痛苦。一个并不正常的人要极力做到正常，本身就是一种难得的努力，是一种挣扎。我希望一切好起来。就像蜜雪拉和她男友在阳台上的亲吻一样，甜蜜和温暖。
信仰使她求助于神父A。神父A又给她介绍了另一个神父B。这个道貌岸然的神父B是个不折不扣的宗教狂热份子。他喃喃的说，耶稣基督之爱，耶稣基督之爱。像一句咒语，逐渐淹没蜜雪拉的生活。
她的好朋友汉娜劝她继续治疗。尽管在这之前，她已经治疗了无数次，几乎对自己丧失信心。不过只要我们活着，就不该放弃对生的希望不是吗？所以，无论是求助于科学还是神学，蜜雪拉都在努力。
长年的病痛会使人精神错乱，蜜雪拉有这样的毛病，这是正常的。汉娜一直要蜜雪拉坚持治疗，蜜雪拉也这样做了。不过，如果上帝不放过你，你又怎能安心活下去？真是讽刺。
神父B像各魔鬼。他说，科学是无用的。其实蜜雪拉找神父，不过是想发泄一下内心的痛苦，希望有人理解而已。仅此而已。但神父B对他说，有时候我认为用科学解释事情，其实还是解释不清的。当一个人真的有需要的时候，科学有什么用？
多么可笑。不是我取消信仰，而是取消神父的无知和执着。信仰是好的，但是如果一切都依靠信仰，你认为，光存在于脑海里的东西能挽救我们于危难吗？
蜜雪拉开始不相信神父，病痛发作的时候会去吃药。但她的偏执也开始产生。比如她一定要在假期里完成报告，那是因为她相信有魔鬼驱使着她。她是挣扎的，矛盾的。她一方面相信科学，一方面又相信一些神奇的力量。因为她是一个20世纪的大学生，但同时也是一个基督徒。
蜜雪拉拒绝去医院。她认为谁也无法救她。这是极大的无奈和无助。只有和男朋友、和汉娜、和父亲妹妹在一起时她时快乐的，甚至看见母亲的时候也是快乐的。我们有理由相信，在家人及朋友的继续关怀和照顾下，蜜雪拉是能够活下去的。生活有时并没有我们想象的那么糟。这完全取决于你自己的态度。
可人不是孤立的。德国人的认真在此时淋漓尽致的表现了出来。父母看着蜜雪拉拒绝治疗，就找来了神父A和B。
悲剧就从这里开始。
驱魔。多么古老的字眼。如果这一切发生在中世纪，我们不会说什么，毕竟那是一个相对愚昧的时代。可是这事发生在20世纪40年代，不能不说是一个悲剧。
如果周围的人都说你有病，说你中邪。时间长了，你自己就会真的认为自己有病，中邪。这是经过科学实验证明的一种成功的心理暗示。蜜雪拉其实只是因为长期的身体病痛折磨得有点精神错乱，却被神父看作真的有魔鬼存在。神父B对疯狂的蜜雪拉吼道，出来，从她的身体里出来！蜜雪拉也大声吼道，不！不！
这一切都惊心动魄。
一次次的驱魔，终于使得衰弱的蜜雪拉死亡。
片中唯一真正清醒的人是蜜雪拉的好友汉娜。她发现蜜雪拉的病后叫她去医院治疗；她发觉蜜雪拉有了精神方面的问题后叫蜜雪拉的男友送她去精神病院；她来到蜜雪拉家要带她走。可只有她清醒，她怎么敌得过蜜雪拉笃信宗教的家人、软弱的的男友和固执的神父？
整个影片不是在室内，就是在阴天拍摄。没有温暖的阳光和明亮的色彩，一切都是灰暗的，没有希望的。那些大片大片的田野也不能使蜜雪拉安心，无所不能的上帝也无法救她。在影片的最后，蜜雪拉着魔似的吼叫，像极了一个魔鬼。
如果信仰已经渗入到我们的全部生活，控制我们的思想，使我们走上错误的道路，那我宁愿没有信仰。起码，我能相信我自己。而过度的信仰，就是自我的迷失。
其实这部影片的基调是我非常喜欢的类型，安静，阴郁和没有希望。当你逐渐感受到蜜雪拉的挣扎和痛苦时，你也许救会认真的思考关于信仰这个东西了。
（以前寫的，寫得很匆忙，將就看了）
从这个角度来说基督徒，穆斯林等等，是幸福的。
我的奶奶也是幸福的。她相信有菩萨。菩萨能保佑她的子孙平安。她在每年观音诞的时候吃素，年轻时常去庙里，帮着做事，念经。
而我什么也没有。我被教育成一个半马克思主义者（幸好现在是一个还算言论自由的年代）。怀疑很多东西，也认为我见不到共产主义实现的一天。
唯一能说得上的，只是一些模模糊糊的神异概念。
我相信许多人都如此。
那么，有信仰的人又如何呢？很多人批评中国人的中庸，其实还是有可取之处。比如对待信仰，我们相信神圣的无所不能者，却不能不信自己。我们有信仰，却不能失掉自我。
《安魂曲》里的女孩蜜雪拉是一个信仰的受害者。她出生在一个严肃的天主教家庭，每日饭前的祷告，每年的朝圣，都是必不可少的。她患有癫痫病，却在神父的引导下走向死亡。
其实蜜雪拉不是一开始就屈服于她“体内的魔鬼”的。她有自己的思想，却在上帝的笼罩下痛苦的挣扎。她在休学后又努力的申请回校读书，在父亲的帮助下回到校园。尽管有些挫折，但他总算有了第一个好朋友，也有了喜欢自己的人。友情与爱情都来了。跳舞，读书，逛街，取悦男友。一切年轻女孩应该有的，应该享受的，她都努力的靠近，努力的做。虽然妈妈还是反对，但起码不再限制她。蜜雪拉的生活似乎有了点起色。
她还是有那么点不同。她发病的时候一定非常痛苦。一个并不正常的人要极力做到正常，本身就是一种难得的努力，是一种挣扎。我希望一切好起来。就像蜜雪拉和她男友在阳台上的亲吻一样，甜蜜和温暖。
信仰使她求助于神父A。神父A又给她介绍了另一个神父B。这个道貌岸然的神父B是个不折不扣的宗教狂热份子。他喃喃的说，耶稣基督之爱，耶稣基督之爱。像一句咒语，逐渐淹没蜜雪拉的生活。
她的好朋友汉娜劝她继续治疗。尽管在这之前，她已经治疗了无数次，几乎对自己丧失信心。不过只要我们活着，就不该放弃对生的希望不是吗？所以，无论是求助于科学还是神学，蜜雪拉都在努力。
长年的病痛会使人精神错乱，蜜雪拉有这样的毛病，这是正常的。汉娜一直要蜜雪拉坚持治疗，蜜雪拉也这样做了。不过，如果上帝不放过你，你又怎能安心活下去？真是讽刺。
神父B像各魔鬼。他说，科学是无用的。其实蜜雪拉找神父，不过是想发泄一下内心的痛苦，希望有人理解而已。仅此而已。但神父B对他说，有时候我认为用科学解释事情，其实还是解释不清的。当一个人真的有需要的时候，科学有什么用？
多么可笑。不是我取消信仰，而是取消神父的无知和执着。信仰是好的，但是如果一切都依靠信仰，你认为，光存在于脑海里的东西能挽救我们于危难吗？
蜜雪拉开始不相信神父，病痛发作的时候会去吃药。但她的偏执也开始产生。比如她一定要在假期里完成报告，那是因为她相信有魔鬼驱使着她。她是挣扎的，矛盾的。她一方面相信科学，一方面又相信一些神奇的力量。因为她是一个20世纪的大学生，但同时也是一个基督徒。
蜜雪拉拒绝去医院。她认为谁也无法救她。这是极大的无奈和无助。只有和男朋友、和汉娜、和父亲妹妹在一起时她时快乐的，甚至看见母亲的时候也是快乐的。我们有理由相信，在家人及朋友的继续关怀和照顾下，蜜雪拉是能够活下去的。生活有时并没有我们想象的那么糟。这完全取决于你自己的态度。
可人不是孤立的。德国人的认真在此时淋漓尽致的表现了出来。父母看着蜜雪拉拒绝治疗，就找来了神父A和B。
悲剧就从这里开始。
驱魔。多么古老的字眼。如果这一切发生在中世纪，我们不会说什么，毕竟那是一个相对愚昧的时代。可是这事发生在20世纪40年代，不能不说是一个悲剧。
如果周围的人都说你有病，说你中邪。时间长了，你自己就会真的认为自己有病，中邪。这是经过科学实验证明的一种成功的心理暗示。蜜雪拉其实只是因为长期的身体病痛折磨得有点精神错乱，却被神父看作真的有魔鬼存在。神父B对疯狂的蜜雪拉吼道，出来，从她的身体里出来！蜜雪拉也大声吼道，不！不！
这一切都惊心动魄。
一次次的驱魔，终于使得衰弱的蜜雪拉死亡。
片中唯一真正清醒的人是蜜雪拉的好友汉娜。她发现蜜雪拉的病后叫她去医院治疗；她发觉蜜雪拉有了精神方面的问题后叫蜜雪拉的男友送她去精神病院；她来到蜜雪拉家要带她走。可只有她清醒，她怎么敌得过蜜雪拉笃信宗教的家人、软弱的的男友和固执的神父？
整个影片不是在室内，就是在阴天拍摄。没有温暖的阳光和明亮的色彩，一切都是灰暗的，没有希望的。那些大片大片的田野也不能使蜜雪拉安心，无所不能的上帝也无法救她。在影片的最后，蜜雪拉着魔似的吼叫，像极了一个魔鬼。
如果信仰已经渗入到我们的全部生活，控制我们的思想，使我们走上错误的道路，那我宁愿没有信仰。起码，我能相信我自己。而过度的信仰，就是自我的迷失。
其实这部影片的基调是我非常喜欢的类型，安静，阴郁和没有希望。当你逐渐感受到蜜雪拉的挣扎和痛苦时，你也许救会认真的思考关于信仰这个东西了。
（以前寫的，寫得很匆忙，將就看了）
这篇影评有剧透
