从心理分析美学看《世界奇妙物语》的剧本创作
艺术是集体的梦境。
我想放弃电影的本体语言,直接面对剧本故事,单纯地以心理分析美学,分析故事的创作动力、创作方式。
弗洛伊德说:所有文化中最有价值的东西,都是建立在对本能的压抑之上。因为艺术作品中的虚拟世界给我们幻想的愉快,这种现实欲望的虚拟满足成为社会的良药。虽然做为生活的一种目的,审美态度不能防范痛苦的威胁,却能成为康复、补偿手段和防御机能。
这个观点本是弗洛伊德的艺术作品的价值阐释,却也能成为电影剧本的创作灵感。在《世界奇妙物语2008春之特别篇》中的《回放》,主角利用他人的亲身经历重放的机器,即五感体验装置,创造出一种极度逼真的虚拟世界,并在这个世界里得到现实中所积累下来的压抑的宣泄。久而久之,这成了主角的生活必需品,只有在种压力的释放之后,她才能勉强维持自己的精神和生理的正常活动。
在《世界奇妙物语》中,许多短片都以梦为原型,变幻出各类故事,让读者感到千篇一律,产生审美疲劳。其实,梦和现实关系做为电影中极为重要的时空关系,是很多电影的表现手段,它丰富了电影的结构。只是在此系列片中,导演更多地把它做为许多影片的主题。为什么梦在导演的眼里如此重要?
梦,弗洛伊德的观点为:被压抑的性本能得到发泄的最理想对象。在梦境这种无意识的状态下,本能冲突脱离了道德的自我支配,本能欲望所控制的潜在冲动可以更为肆意地表露出来。通过虚拟情景,我们可以更容易了解到主角的需求,或者是单纯的私人生活,理解人物的性格。所以经常可以在电影中看到梦里的美女、香车、钞票或是仇人、过失等糟糕的经历。这可以更容易推动故事的发展,牵引下一个情节点的出现。
一般地说,我们不能直接去解释一个人的梦,所以导演会经常把隐藏在梦境后面的无意识思想暴露给观众,让观众更深入地理解到主角的各种生活状态。这也是《回放》中的故事建置部分。
电子机器创造的虚拟世界在主角的意识里,混淆了和外部世界的关系,让主角精神彻底崩溃。电子机器就是《回放》中最为重要的人物道具。
而影片拍摄之前,编剧和导演也体验主角的幻觉世界,但是创造者为什么没有象主角一样成为精神病患者?这在心理分析学中解释大致为:艺术家体验艺术作品中的病态世界,在现实世界中受到同样的挫折,却能保持正常,是因为他不会象精神病被禁锢在一个被僵化了的幻觉世界中去,他能找到返回现实的道路。
生活之下,我们不能没有一些辅助的心理结构,比如里比多转移——将冲动本能地转移到不被外部世界所挫折的方向上去。比如从一种精神和智力的作品中获得愉悦。 但同时也有危险的转移,失去现实和虚拟情景分辨能力下的犯罪。在《回放》中,主角在依赖这种虚拟暴力世界的电子机器,对自己进行心理治疗的同时,最终也情不自禁地走向了犯罪道路。而这个悬疑的犯罪和具有辩证色彩的自救过程,也是影片的对抗部分。
融恩认为思想分为真实的思想和幻想的思想。这两种思想的辩证关系是《世界奇妙物语》系列片中频繁出现的故事对抗。《回放》结局也是由此展开,主角在虚拟世界里看到的犯罪景象在现实世界中发生了,而且就在自己的生活环境之内。于是受到人们的质疑,而自己又逐渐找到了自己的失去的记忆中的犯罪痕迹。主角的内心世界里那些梦的相似性,创造性想象,幻想与神经官能症之间产生复杂的联系,和观众一起展开对真相的激烈探索,最后一直逃避于现实的主角,终于成为无力抵抗现实下的失败者。这是影片的结尾。
《世界奇妙物语》里,我们可以发现两种不同的剧本创作模式:心理学式的创作和幻想式的创作。一种是不超越可以解释的心理学事实之外,一种是深不可测的原始经验的曲折反映,不容易解释。《回放》属于第一种,主角的病态大致是因为文明社会人和社会的不完善关系引起的人的精神内部分离,触发起神经官能症。而整个《世界奇妙物语》系列片的人物关系都很简单,人物的动作许多在主角的幻想世界中完成,戏剧性来自人的内部和外部的冲突,看起来应该是导演在讨论个人的意识,而我更欣赏融恩的集体无意识观点,导演在解释整个社会。我们知道做噩梦和一个人的知识构成、思维模式都没有关系,最理性的人也无法摆脱恐怖观念的困扰,那是因为人的原型观念。和弗洛伊德的个人无意识不同,融恩认为人们的无意识更注重集体无意识的、种族的、历史的积累性质。这种经验是意象几千年来生存斗争和适应的经验的沉积物,生活中所遇到的每一次重要的经验和冲突都会唤起这种意象所积累的珍贵贮藏。而原始意识决定着我们的命运。我的一位老师也在课堂上自豪地讲出,谁成功地挖掘出并表现出集体无意识,那么你的作品毫无疑问就是艺术品。我不能保证这位老师的观念是否可靠,我也还没能力辨别科林伍德、柏格森和融恩、英美新批评派谁好谁坏,可我看到《世界奇妙物语》中对集体无意识的探索,或许这就是在艺术的涉及范围之内。有句话这样说:不是歌德创造了《浮士德》,而是《浮士德》创造了歌德。
追求美并非是艺术家的直接目的,美仅仅是一种武器,一种防御手段或是一种逃避现实的手段。融恩这样说。这样就能很直观地感受到岩井俊二一些具有神秘、悲观色彩的作品和一些清纯善美的作品之间的跨度。那些通过艺术达成的希望:人的个体性和社会性重新复归到一种新的和谐状态。而艺术家作为集体中的人,他就是人类无意识的灵魂生活的媒介者和塑造者。
看了这篇文章,也许你还没理解我在说什么,那是我的知识构成和语言能力有所欠缺。不过我猜,你至少已经看懂了写《世界奇妙物语》式的故事方法,缺少的只剩外部素材。
我想放弃电影的本体语言,直接面对剧本故事,单纯地以心理分析美学,分析故事的创作动力、创作方式。
弗洛伊德说:所有文化中最有价值的东西,都是建立在对本能的压抑之上。因为艺术作品中的虚拟世界给我们幻想的愉快,这种现实欲望的虚拟满足成为社会的良药。虽然做为生活的一种目的,审美态度不能防范痛苦的威胁,却能成为康复、补偿手段和防御机能。
这个观点本是弗洛伊德的艺术作品的价值阐释,却也能成为电影剧本的创作灵感。在《世界奇妙物语2008春之特别篇》中的《回放》,主角利用他人的亲身经历重放的机器,即五感体验装置,创造出一种极度逼真的虚拟世界,并在这个世界里得到现实中所积累下来的压抑的宣泄。久而久之,这成了主角的生活必需品,只有在种压力的释放之后,她才能勉强维持自己的精神和生理的正常活动。
在《世界奇妙物语》中,许多短片都以梦为原型,变幻出各类故事,让读者感到千篇一律,产生审美疲劳。其实,梦和现实关系做为电影中极为重要的时空关系,是很多电影的表现手段,它丰富了电影的结构。只是在此系列片中,导演更多地把它做为许多影片的主题。为什么梦在导演的眼里如此重要?
梦,弗洛伊德的观点为:被压抑的性本能得到发泄的最理想对象。在梦境这种无意识的状态下,本能冲突脱离了道德的自我支配,本能欲望所控制的潜在冲动可以更为肆意地表露出来。通过虚拟情景,我们可以更容易了解到主角的需求,或者是单纯的私人生活,理解人物的性格。所以经常可以在电影中看到梦里的美女、香车、钞票或是仇人、过失等糟糕的经历。这可以更容易推动故事的发展,牵引下一个情节点的出现。
一般地说,我们不能直接去解释一个人的梦,所以导演会经常把隐藏在梦境后面的无意识思想暴露给观众,让观众更深入地理解到主角的各种生活状态。这也是《回放》中的故事建置部分。
电子机器创造的虚拟世界在主角的意识里,混淆了和外部世界的关系,让主角精神彻底崩溃。电子机器就是《回放》中最为重要的人物道具。
而影片拍摄之前,编剧和导演也体验主角的幻觉世界,但是创造者为什么没有象主角一样成为精神病患者?这在心理分析学中解释大致为:艺术家体验艺术作品中的病态世界,在现实世界中受到同样的挫折,却能保持正常,是因为他不会象精神病被禁锢在一个被僵化了的幻觉世界中去,他能找到返回现实的道路。
生活之下,我们不能没有一些辅助的心理结构,比如里比多转移——将冲动本能地转移到不被外部世界所挫折的方向上去。比如从一种精神和智力的作品中获得愉悦。 但同时也有危险的转移,失去现实和虚拟情景分辨能力下的犯罪。在《回放》中,主角在依赖这种虚拟暴力世界的电子机器,对自己进行心理治疗的同时,最终也情不自禁地走向了犯罪道路。而这个悬疑的犯罪和具有辩证色彩的自救过程,也是影片的对抗部分。
融恩认为思想分为真实的思想和幻想的思想。这两种思想的辩证关系是《世界奇妙物语》系列片中频繁出现的故事对抗。《回放》结局也是由此展开,主角在虚拟世界里看到的犯罪景象在现实世界中发生了,而且就在自己的生活环境之内。于是受到人们的质疑,而自己又逐渐找到了自己的失去的记忆中的犯罪痕迹。主角的内心世界里那些梦的相似性,创造性想象,幻想与神经官能症之间产生复杂的联系,和观众一起展开对真相的激烈探索,最后一直逃避于现实的主角,终于成为无力抵抗现实下的失败者。这是影片的结尾。
《世界奇妙物语》里,我们可以发现两种不同的剧本创作模式:心理学式的创作和幻想式的创作。一种是不超越可以解释的心理学事实之外,一种是深不可测的原始经验的曲折反映,不容易解释。《回放》属于第一种,主角的病态大致是因为文明社会人和社会的不完善关系引起的人的精神内部分离,触发起神经官能症。而整个《世界奇妙物语》系列片的人物关系都很简单,人物的动作许多在主角的幻想世界中完成,戏剧性来自人的内部和外部的冲突,看起来应该是导演在讨论个人的意识,而我更欣赏融恩的集体无意识观点,导演在解释整个社会。我们知道做噩梦和一个人的知识构成、思维模式都没有关系,最理性的人也无法摆脱恐怖观念的困扰,那是因为人的原型观念。和弗洛伊德的个人无意识不同,融恩认为人们的无意识更注重集体无意识的、种族的、历史的积累性质。这种经验是意象几千年来生存斗争和适应的经验的沉积物,生活中所遇到的每一次重要的经验和冲突都会唤起这种意象所积累的珍贵贮藏。而原始意识决定着我们的命运。我的一位老师也在课堂上自豪地讲出,谁成功地挖掘出并表现出集体无意识,那么你的作品毫无疑问就是艺术品。我不能保证这位老师的观念是否可靠,我也还没能力辨别科林伍德、柏格森和融恩、英美新批评派谁好谁坏,可我看到《世界奇妙物语》中对集体无意识的探索,或许这就是在艺术的涉及范围之内。有句话这样说:不是歌德创造了《浮士德》,而是《浮士德》创造了歌德。
追求美并非是艺术家的直接目的,美仅仅是一种武器,一种防御手段或是一种逃避现实的手段。融恩这样说。这样就能很直观地感受到岩井俊二一些具有神秘、悲观色彩的作品和一些清纯善美的作品之间的跨度。那些通过艺术达成的希望:人的个体性和社会性重新复归到一种新的和谐状态。而艺术家作为集体中的人,他就是人类无意识的灵魂生活的媒介者和塑造者。
看了这篇文章,也许你还没理解我在说什么,那是我的知识构成和语言能力有所欠缺。不过我猜,你至少已经看懂了写《世界奇妙物语》式的故事方法,缺少的只剩外部素材。
这篇影评有剧透